17/10/2026
EN KARATE NO HAY ESCUELAS
Kanken Tōyama y la división del karate en estilos
Texto original de P. Ferrer
Tiempo estimado de lectura: 9 minutos
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Recordamos a Kanken Tōyama de mi artículo sobre Gojūshiho, pues su versión de este kata fue la que la Japan Karate Association (JKA) incorporó a su programa con el nombre de Gojūshiho Dai.
Pues bien, este hombre nos ofrece un punto de vista sobre la separación del karate en estilos o escuelas que creo que deberíamos escuchar o, mejor dicho, leer. Su idea es bastante sencilla, aunque seguramente no dejará indiferente a muchos practicantes: en karate no hay escuelas.
Tōyama (1888-1966), alumno de Ankō Itosu y fundador del dōjō Shūdōkan, dedicó un apartado de su obra Karate-dō Daihōkan (空手道大宝鑑) a esta cuestión. Bajo el título 流派 (ryūha, escuelas o corrientes), desarrolla una crítica a las divisiones estilísticas del karate que creo que merece nuestra atención.
Y lo interesante es que no se limita a expresar una opinión. Intenta explicar por qué considera que esas divisiones carecen de sentido desde la propia naturaleza marcial del karate.
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¿POR QUÉ NO DEBERÍA HABER ESTILOS?
Tōyama comienza planteando una pregunta que, según cuenta, le hacían con frecuencia: ¿existen diferentes escuelas de karate?
Su respuesta es que quien conoce verdaderamente la esencia de este arte comprende que no existe razón alguna para dividirlo en escuelas.
Para explicarlo, parte de su función marcial. El karate es un método de combate sin armas, cuyo propósito es desarrollar los recursos necesarios para protegerse y, cuando las circunstancias lo requieren, actuar contra un adversario. Desde esta perspectiva, las técnicas deben responder a su utilidad y eficacia, no a su pertenencia a una determinada escuela.
Tōyama compara esta situación con otras disciplinas, como el sumo o el boxeo, en las que considera que el resultado depende de la habilidad y la preparación del practicante, y no de la existencia de diferentes estilos.
Sin embargo, reconoce que hay actividades en las que las escuelas tienen perfectamente sentido. Utiliza como ejemplo el arreglo floral japonés y las normas de cortesía. En ellas pueden existir diferentes formas de alcanzar un mismo propósito, condicionadas por la sensibilidad estética, las costumbres o las preferencias de quienes las practican.
Pero, para Tōyama, el combate es otra cosa. No se trata de buscar una forma más bella de ejecutar una técnica, sino de desarrollar los medios necesarios para resolver una situación real.
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KOBAYASHI, SHŌREI Y LAS SUPUESTAS RAÍCES CHINAS
A continuación, Tōyama dirige su atención hacia dos denominaciones: Kobayashi-ryū (小林流) y Shōrei-ryū (昭霊流).
Cuestiona las explicaciones que pretendían vincularlas con antiguas tradiciones marciales procedentes de templos chinos. Según él, tales genealogías se habían difundido como si fueran hechos históricos establecidos, cuando en realidad carecían de pruebas documentales suficientes.
Pero su crítica va más allá de la cuestión histórica.
Afirma que, si examinamos detenidamente los kata atribuidos a estas corrientes, encontraremos los mismos principios fundamentales: técnicas duras y suaves, ataques y defensas, movimientos rápidos y lentos, diferentes formas de emplear el cuerpo.
Es decir, las diferencias de ejecución no justificarían por sí mismas la existencia de artes marciales separadas.
Un practicante puede emplear una técnica de manera diferente a otro, variar su ritmo, su recorrido o su aplicación. Para Tōyama, todo ello forma parte de las posibilidades del karate y de la experiencia adquirida mediante el entrenamiento.
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SH*TŌ-RYŪ Y GŌJŪ-RYŪ: LAS CONVERSACIONES CON MABUNI Y MIYAGI
Esta es una de las partes que más me han interesado de su exposición.
Tōyama continúa su crítica abordando dos escuelas que conocemos perfectamente: Sh*tō-ryū y Gōjū-ryū. Llega incluso a afirmar que, atendiendo a su naturaleza, Sh*tō-ryū debería quedar comprendido dentro de Gōjū-ryū, porque ambos forman parte de un mismo karate.
Pero lo verdaderamente interesante es que asegura haber hablado personalmente con sus fundadores sobre la elección de aquellos nombres.
Según relata, preguntó a Kenwa Mabuni por qué había decidido denominar Sh*tō-ryū a su karate.
La respuesta que atribuye a Mabuni resulta bastante reveladora. El nombre respondía a una cuestión práctica, pues resultaba conveniente disponer de una denominación propia, pero también constituía una manera de expresar respeto y admiración hacia sus maestros, Itosu y Higaonna.
Recordemos que Sh*tō se forma precisamente a partir de caracteres de los apellidos de ambos maestros.
Tōyama interpreta esta explicación como una muestra de que Mabuni no pretendía presentar su enseñanza como un arte marcial esencialmente diferente.
Después nos cuenta una conversación con Chōjun Miyagi, ocurrida durante su visita a Okinawa en 1936. Según su testimonio, preguntó a Miyagi por qué había adoptado el nombre Gōjū-ryū.
La explicación que atribuye a Miyagi es que muchas personas desconocían la verdadera naturaleza del karate y que los caracteres 剛柔 (gōjū, dureza y suavidad) permitían expresar de forma sencilla sus características fundamentales.
Pero Tōyama no queda satisfecho con esa explicación.
Para él, todo karate contiene necesariamente dureza y suavidad. Considera que los golpes, las patadas y otras técnicas de impacto pertenecen al ámbito de lo duro, mientras que las proyecciones, los controles, los agarres o las estrangulaciones corresponden al ámbito de lo suave.
Ambos principios forman parte del mismo sistema de combate. Por tanto, denominar Gōjū-ryū a una escuela sería, desde su punto de vista, destacar como característica particular algo que debería pertenecer a todo karate.
Conviene aclarar que estas conversaciones con Mabuni y Miyagi nos llegan a través del testimonio posterior de Tōyama. No disponemos aquí de las palabras escritas directamente por aquellos maestros y debemos tratarlas como testimonios retrospectivos.
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¿UN KARATE DIFERENTE PARA CADA ESCUELA?
Tōyama termina siendo especialmente crítico con la proliferación de nuevas denominaciones.
Considera que algunos practicantes utilizan el nombre de su escuela como una excusa para justificar sus limitaciones técnicas. Cuando se encuentran con algo que desconocen o no saben ejecutar, recurren a la explicación de que aquello no pertenece a su estilo.
Esta crítica resulta especialmente interesante si tenemos en cuenta que, según explica, en su propio dōjō Shūdōkan se enseñaban diferentes tradiciones del karate, técnicas procedentes de las artes marciales chinas y disciplinas con armas como el bō, el sai, el nunchaku y la tonfa.
Para Tōyama, la diversidad técnica no era un problema. Lo que cuestionaba era la necesidad de convertir esa diversidad en escuelas independientes y, especialmente, utilizar esas divisiones como justificación de las propias limitaciones.
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UNA REFLEXIÓN SOBRE LOS LÍMITES DE LOS ESTILOS
De toda la argumentación de Tōyama, hay una advertencia que me parece especialmente importante: la facilidad con la que podemos utilizar nuestra pertenencia a una escuela para justificar nuestras propias limitaciones.
¿Cuántas veces hemos escuchado que determinada técnica no se practica porque no pertenece a nuestro estilo? ¿O que una forma de desplazarse, defenderse o atacar es propia de otra escuela y, por tanto, no tiene cabida en la nuestra?
Personalmente, creo que un karate que aspire a ser funcionalmente consistente no debería imponerse limitaciones técnicas por el simple hecho de pertenecer a una escuela determinada. Sería como pretender combatir con un brazo atado a la espalda. ¿Por qué renunciar a un recurso táctico que pudiera resultar útil simplemente porque no figura entre las técnicas que tradicionalmente enseña nuestro estilo?
Podríamos argumentar que esa incorporación haría perder la esencia de nuestra escuela. Pero ¿realmente es así?
Yo no lo creo.
Para explicarme, voy a recurrir a una comparación con el lenguaje. Puedo incorporar continuamente palabras nuevas a mi vocabulario, aprender expresiones de otras regiones e incluso adoptar determinadas formas de comunicarme, y eso no significa que deje de hablar español. Es más, seguiré hablando con mi acento andaluz, porque ese acento forma parte de mi manera de expresarme.
Con el karate creo que sucede algo parecido.
Cada escuela ha desarrollado unas características particulares, una forma de utilizar el cuerpo, de desplazarse, de generar potencia o de interpretar determinadas técnicas. Podríamos decir que cada una tiene su propio acento. Y considero que esas diferencias existen y merecen ser reconocidas, estudiadas y conservadas.
Pero tener un acento no significa que nuestro vocabulario deba permanecer limitado.
Una técnica procedente de otra tradición puede incorporarse a nuestra práctica y adaptarse a nuestros principios de movimiento, del mismo modo que una palabra nueva pasa a formar parte de nuestro vocabulario sin alterar necesariamente nuestra manera de hablar. Naturalmente, esa incorporación requiere estudio, entrenamiento y comprobar que realmente funciona. No se trata de acumular técnicas sin criterio, sino de ampliar nuestros recursos sin perder la coherencia de lo que hacemos.
Y aquí es donde encuentro especialmente necesaria la advertencia de Tōyama. Una cosa es mantener las características técnicas que identifican nuestra escuela y otra muy diferente convertirlas en fronteras que nos impidan aprender.
No creo que estudiar otras formas de practicar karate signifique abandonar la enseñanza que hemos recibido de nuestros maestros. Al contrario, conocer otras posibilidades puede ayudarnos a comprender mejor nuestros propios principios, reconocer sus posibilidades y también sus limitaciones.
Porque, si el karate es un arte de combate, sus recursos deberían estar al servicio de nuestras necesidades marciales, y no nuestras necesidades marciales subordinadas a las fronteras de un estilo.
Por eso, aunque no comparto completamente la afirmación de Tōyama de que en karate no existen escuelas, sí considero muy acertada su crítica cuando esas escuelas se convierten en una justificación para no aprender aquello que desconocemos.
Las diferencias estilísticas existen. Cada uno tiene su acento, su manera de expresarse y una herencia técnica que merece respeto. Pero no veo por qué esa identidad debería impedirnos ampliar nuestro vocabulario marcial.
Al fin y al cabo, una cosa es tener una manera propia de hablar y otra muy distinta negarse a aprender nuevas palabras.
Fuente: Kanken Tōyama, Karate-dō Daihōkan (空手道大宝鑑), capítulo I, apartado 4, «Ryūha» (流派)
