哈達瑜珈 瀅珍瑜珈教室

18/09/2014

信仰是容易的，因為你並沒有真正被要求做任何事，它只是一個表面的衣著、一個裝飾，在任何時侯，只要你喜歡，你就可以將它擺在一邊。瑜珈不是信念，那就是為什麼它是困難的、費力的，有時候它似乎不可能，它是一個存在性的方法。你將會找到真理，但不是透過信念，而是透過你自己的經驗、透過你自已的達成。那意味著你將必須完全被改變。你的觀點、你的生活方式、你的頭腦、你的心靈都必須完全被粉碎，某些新的東西必須被創造出來，唯有帶著那些新的東西，你才能夠跟真實的存在接觸。

　　所以瑜珈既是一種死亡，也是一種新的生命，它兩者都是。就如你現在的樣子，你將必須一死，除非你死，否則那新的無法被生出來。那新的隱藏在你裏面，對它來講，你只是一個種子，種子必須掉下來，被泥土所吸收，種子必須一死，唯有如此，那個新的才能夠從你升起。你的死將會變成你的新生命。瑜珈既是一種死亡，也是一種新生，兩者都是。除非你準備一死，否則你無法再生，所以，那不是一個改變信念的問題。 ~ Osho

23/12/2013

16/05/2013

據說蒙兀兒帝國(Moghul)的王子阿若茲貝(Aurangzeb)把他年老的父親監禁了起來。阿若茲貝的父親沙賈汗(Shah Jehan)就是泰姬瑪哈陵(Jaj Mahal)的建立者，他的兒子把他監禁起來，推翻了他的王朝。
　　根據阿若茲貝傳記上所記載，這位退位的老國王幾天之後就不再擔心監禁一事，因為他仍擁有各種奢華的享受。雖然被監禁在一座宮殿裏，但還是過著和以往相同的生活，一點也不像在監牢裏，他擁有所需的任何東西，只缺少一件事，就是活動。
　　因為他什麼事都不能做，所以就要求他的兒子：「監禁並不是問題，你給了我所有的東西，每件事都很好。但有件事情會讓我永遠感激你，如果你可以做到的話，請送給我三十個小男孩吧，我想要教導他們。」
阿若茲貝無法置信：「父親為什麼想要教導三十個男孩？」他從來沒有顯示過有這方面的嗜好，他對教育從來不感興趣，到底是怎麼一回事？
　　不過，他還是滿足了父親的欲望，三十個男孩被送進去，而沙賈汗再度變成了國王，三十個小男孩的國王，所有問題都消失了。
　　到小學去看一看，你會發現老師幾乎就像國王一樣，老師命令學生坐下來，他們就必須坐下來，老師要他們站起來，他們就會站起來。出於那如毒癮般的命令習性，沙賈汗和三十個小男孩，在宮殿裏重新複製了他曾經擁有的王朝。
　　心理學家懷疑老師或許就是一種政客，當然，因為沒有足夠的自信能進入政界，所以老師入主校園，在那裏他們變成總統、首相或是國王，而幼小的孩子則成為他們命令或強迫的對象。心理學家也懷疑有些老師有虐待狂的傾向，他們喜歡折磨人。就折磨而言，你找不到比小學更好的地方了，除了可以折磨天真的孩童，還可以說是為了他們好而折磨他們。
　　去小學看一看！我在小學裏待過，觀察過那些老師，心理學家只是懷疑，而我根本就確定他們是虐待狂。再也找不到比孩子更無辜的受害者了，不僅毫無防備，甚至不能抵抗，在脆弱與無助下，老師像帝王般的矗立著。
　　阿若茲貝在傳記中寫著：「我的父親出於他的舊習性，仍然假裝自己是國王，就讓他繼續裝下去、讓他去愚弄自己吧，這沒什麼不好，不論他要三十個還是三百個小男孩，我都給他，讓他快樂地經營他的小學校吧！」
　　當行動無關緊要時，就是一種活動。觀察一下自己，你會發現百分之九十的能量全浪費在活動上，因此，當真正需要行動的片刻來臨時，你已經沒有任何能量了。
~ OSHO

30/04/2013

我不想傷害你，儘管我已被你所傷
Torero Munera 在鬥牛賽中場時，因良心苛責而情緒崩潰，當時正在激戰中，他忽然意識到─是他自己不斷地去導引、挑動根本是天性溫和的牲畜來攻擊他，他其實就是這場比賽中，貪婪狂熱且嗜戰的一方。
(Torero說："這牛臉上的表情告訴我，這仗只是我自己要打的，即使牠已先被其他騎馬鬥牛士刺傷而痛苦，但牠也沒有攻擊我")。
Torero Munera：「忽然間，我從這公牛的眼底，看到和所有動物都一樣的純真與無辜，牠看著我對我懇求著，就像是對公義的哀號，深深地沉入我心底，當時我好比是一位告解者，我意思是說當一個人坦白地懺悔了，是希望....他能獲得寬恕，我那時覺得自己真是毫無價值，糟透了！」
這張不可思議的照片，記下了鬥牛士Torero Alvaro Munera 鬥牛生涯終結的那一刻。
Torero 變成一位素食者，並將為「終止鬥牛傳統」而奮戰。

"牛在所有生靈中算是最溫馴的物種，牠們對自己幼雛的關愛及溫柔照料是無其它動物能比，簡言之，我一點也不會不好意思來公告大眾，我對這群安祥動物深深的愛。"

30/04/2013

你愛一個人……
　　有一個女人來看我，她說：“我已經跟一個人結婚十年，我們從來沒有吵過架，但是突然間，到底是怎麼搞的？他離開了我。”
　　她認為如果他們從來不吵架，那就表示他們處於深愛之中，這是很愚蠢的，但這是亞裏斯多德式的想法，那個女人是完全合乎邏輯的。
　　她說：“我們已經結婚十年了，但是從來沒有吵過架，我們從來沒有對對方生氣。”她是在說：“我們處於如此的深愛之中，我們從來沒有在任何事情上面吵架，甚至連一個片刻的衝突都沒有，而現在，到底是怎麼了？他突然離開我！他瘋了嗎？我們之間的愛是那麼深。”她的想法是錯的。
　　如果那個愛很深，那麼就一定會有一些吵架。有時候你們會吵架，但是那個吵架不會破壞那個愛，它會使愛變得更豐富。如果有愛存在，它將會因為吵架而變得更豐富，如果愛不存在，那麼你們就分開。十年是一段很長的時間——即使二十四個小時一直都停留在一種頭腦狀態裏也覺得太長了，因為頭腦會移到相反的極端。
　　你愛一個人，有時候你覺得生氣，事實上—只因為你有愛，你才會覺得生氣，有時候你恨，有時候你會想要為你的愛人犧牲你自己，有時候你會想要殺掉你的愛人，這兩者都是你。
~ OSHO

22/04/2013

問：
幾年前，透過瑜伽和靜心，
我經驗到了某些祈禱的高峰，我的整個人都覺得很喜樂——
一切都是神性的、愛、和感謝。
後來，我離開了那種狀態，
現在我發覺我自己又回到了黑暗的山谷
事情變得不大對勁，我覺得有罪惡感，
而且很難再度站起來，請你評論。

如果你的寧靜和你的喜樂是由什麼東西所引起的，
它一定會消失。那個被引起的不可能是永恆的。
你透過瑜伽和靜心來控制它，
但它並不是一種自然的發生，它是人造的，它是憑私意的，
它就好像你透過藥物來控制一樣地任憑私意，
然而藥物會漸漸失去它的作用。

你服用了某一定量的迷幻藥，
然後你覺得一切都是那麼地喜樂，一切都是喜悅，
生命變得很美，生命具有了光輝，
樹木變得比以前更翠綠，玫瑰花變得比以前更豔紅，
每一張臉看起來都發出光芒，生命變成發光的、幻覺的，
但是藥效會漸漸消失，隔天早上你再看的時候，
樹木再度變成沾有灰塵的，
那個翠綠已經不復存在了，那個發光也不復存在了，
它們並不是由內在來照明的，你將會看到人們的臉——
又是那些無趣和無聊的臉。
一切都是沾有灰塵的，一切都是平凡的。

同樣的事情可以透過瑜伽而發生，
也可以透過斷食或透過任何技巧而發生。
技巧對於給你一個瞥見是好的，
但是它們只能給你一個瞥見，
它無法變成你的實際狀態，它無法變成你的意識。

事實就是這麼簡單，它不是有什麼問題在裏面，
它將會失去，並不是你有什麼不對，
唯一不對的就是你的態度，你認為說透過瑜伽和靜心，
你一定可以創造出某種永恆的東西，那是不可能的。
「那永恆的」是無法被創造出來的。
任何被創造出來的東西遲早總有一天會失去。

「那永恆的」是在不被創造的情況下來到你身上的，
「那永恆的」是一種發生，而不是被做出來的。
當你超越了技巧和方法，
當你拋棄了所有的技巧和所有的方法，
當你看清一件事：只要存在就足夠了，
其他不需要什麼東西，不需要去做任何安排，
所有的眾生從一開始就都是佛……
當你瞭解到這一點你並不是要成長成什麼東西，
你已經在那裏了，事情已然如此那麼你就會放鬆下來。

那個放鬆不應該是一個方法，
你不應該透過瑜伽的姿勢來放鬆。
這個瞭解就是放鬆，你放鬆下來，努力就消失了，
你過著你的日常生活——
挑水、砍柴、煮飯、吃飯、睡覺、愛、很平凡地生活，
對任何不平凡的東西沒有渴望，也沒有任何慾望。

然後有一天，它就出現了，
它並不是由你做出來的，
有一天，它就突然在那裏，
有一天你打開你的眼睛，它就在那裏，
然後它將永遠不會離開你，但它必須是自己來的，
否則，如果它是經由你的安排而來的，
它將會來，然後離開，它將只是一個瞥見。

你說：幾年前，透過瑜伽和靜心，
我經驗到了某些祈禱的高峰。
那些高峰是被創造出來的，
它們是經由你的安排而出現的夢和想像。
我的整個人都覺得很喜樂。
但是「你」有在那裏。你感覺到它的喜樂，
但是你有在那裏，你並沒有消失。
一切都是神性的，這是頭腦在運作，
頭腦說：「一切都是神性的。」
你一定是在那裏聽到過，或是在那裏讀過。
是你的頭腦在解釋說——
一切都是神性的、愛、和感謝。
這些是漂浮在頭腦裏的概念。

但是你有在那裏，那個記憶有在那裏，
過去有在那裏，否則是誰在說「一切都是神性的」？
如果一切都是神性的，那麼根本不需要去說它，
去說它就表示你知道說一切並不是神性的，
去說它就表示你還在造作、你還有附加什麼東西在它上面。

是的，一定有一種快樂由靜心和瑜伽製造出來。
一定有一種喜悅，而在那個喜悅之上你加進了你的整個哲學，
認為說這就是神、這就是神性、這就是愛和感激。
有幾天的時間，你享受著你的夢——它是一個夢。

為了某些原因，你離開了那種狀態。
並不是為了某些原因，它非常簡單，
你必須離開它，你無法永遠活在夢裏，
沒有人能夠永遠活在夢裏。
夢是短暫的，遲早當你醒過來，你睜開你的眼睛，
那個夢就消失了，但平常的生活還在。

現在你發覺自己又回到了黑暗的山谷。
不管是黑暗的山谷或陽光普照的山峰都沒有關係，
有關係的是你那個自我在那裏。
是自我在黑暗的山谷裏，
是自我在陽光普照的山峰上，
自我繼續在創造出夢。

即使是黑暗的山谷也是你的夢，
也是你的概念，也是你自己加上去的。
並沒有黑暗的山谷。
如果一切都是神性的，怎麼可能有黑暗的山谷？
而如果有黑暗的山谷，怎麼可能一切都是神性的？
既沒有黑暗的山谷，也沒有陽光普照的山峰，
它只不過是自我的遊戲，它繼續在兩極之間跑來跑去，
當你能夠看清它甜蜜的夢是夢，惡夢也是夢，兩者都是夢——
你就可以醒過來，而將這兩個夢都拋棄，
那麼你就首度接觸到真實的存在。

記住，當真實的存在在那裏的時候，
你是不存在的，這是唯一必須加以瞭解的準則，
沒有其他的準則存在。
那個唯一的準則是：
如果那個被經驗到的是真實的存在，
你就不會在那裏被找到，
你不可能在那裏被找到，你將會完全不在。
將會有喜樂存在，但是你不存在。
將不會有一個人可以來說：「我正在感覺喜樂。」
神將會在那裏，但是你不會在那裏。
將不會有一個人可以來說：「一切都是神性的。」
這一點請務必記住。

這個只能夠發生，而不能夠被做。
你無法去製造它，製造出來的東西是人工的，
它只能夠到達某一個程度，然後就消失了。

你怎麼能夠去安排成道？
不，那件事遠超出這些——遠超出天上的星星之外。
所有這些小事都非常世俗
透過靜心、瑜伽、斷食、和節食。
是的，它們可以純化你、淨化你，但是它們無法給你成道。
它們能夠給你一些喜悅的片刻，
但是那個喜悅不可以被解釋成喜樂，
因為「你」在那裏。
它們有時候可以使你充滿著偉大的光，
但是那個光並不是永恆的光。
對於那個永恆的，你只能夠是女性化的，
你不可以成為一個做者，
你必須處於一種不活動和被動的狀態，
你必須耐心地等待。成為平凡的，然後等待

神的發生是在你不知不覺當中。
當你甚至不想找尋它，當你只是坐著，
什麼事都不做，沒有慾望，
頭腦裏面甚至連一絲想要成為其他任何東西、
成為其他任何人、或成道等等的慾望都沒有。
當你只是存在，坐著，什麼事都不做，
突然間，它就發生了。
它一直都來得很突然，它依你的情況而定。
但是到了那個時候「你」就不復存在了：
成道是，而你不是，神存在，而你不存在。

奧修

06/04/2013

跟事實一起生活是唯一的瑜伽、唯一的訓練。一旦你徹底覺知到人的處境，你就會變得虔誠。你就會成為自己的師父。但是隨之而來的苦行並不是苦行者的苦行。它不是被迫的；它不是醜陋的。這種苦行是唯美的。你感覺它是唯一可能的事情，除此以外，你什麼也不能做。於是你開始放棄；你不再佔有。

31/03/2013

不要選擇，按照生命本然的樣子全然接受它。你必須看整體：生和死一起看，愛和恨一起看，快樂和不快樂一起看，極度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它們，那麼還要選擇什麼呢？如果你看它們是一個整體，那麼選擇要從那裏進入呢？如果你能夠看出痛苦只不過是一種狂喜，而狂喜只不過是一種痛苦，加果你能夠看出快樂只不過是一種不快樂，愛只不過是一種恨，恨只不過是一種愛，那麼要從那裏來選擇呢？要如何選擇呢？那麼選擇就消失了。

24/03/2013

舞王式 Natarajasana

24/03/2013

。「瑜珈的修行就此開始」，首先要瞭解「就此」（now）這個字，這個「就此」所指的是我前面告訴過你們的那個頭腦狀態。
　　如果你從幻象中醒過來，如果你是沒有希望的，如果你變成完全覺知到所有的欲望都沒有用，如果你認為你的生命是沒有意義的，如果到目前為止你所做的一切都歸於死亡，如果未來沒有留下任何東西，如果你處於完全的絕望之……齊克果稱之為極度的痛苦；如果你處於極度的痛苦……正在受苦，而不知道要怎麼辦，不知道要走到那裏，不知道要去看誰，就在瘋狂、自殺、或死亡的邊緣，如果你生命的整個型式突然變成沒有用，如果這個片刻到來，派坦加利說：「瑜珈的修行就此開始。」唯有如此，你才能夠瞭解瑜珈的科學、瑜珈的修行。
　　如果那個片刻沒有到來，你可以繼續學習瑜珈，你可以變成一個偉大的學者，但是你將不能夠成為一個瑜珈行者。你可以寫有關瑜珈的論文，你可以演講瑜珈，但是你將不能夠成為一個瑜珈行者。對你而言，那個片刻還沒有來臨，理智上，你可以有興趣，你可以透過你的頭腦跟瑜珈關連，但如果瑜珈不是一種修行，那麼它就沒有什麼價值。瑜珈不是一部經典，它是一種修行，它是某種你必須去做的東西，它不是一種好奇，它不是哲學的思考，它比那個更深，它是一個生與死的問題。
　　如果有一個片刻來臨，在那個片刻你覺得所有的方向都變得很混亂，所有的路都消失了，未來是黑暗的，每一個欲望都變成痛苦的，透過每一個欲望，你只能夠瞭解到失望；如果所有進入希望和夢想的活動都停止，那麼「瑜珈的修行就此開始」這個「就此」或許不會來臨，那麼我或許會繼續談論瑜珈，但是你將不會聽，唯有當那個片刻在你裏面，你才能夠聽。

14/03/2013

瑜珈顧慮到你的整個存在、顧慮到你的根，它不是哲學的，所以，跟派坦加利(Patanjali)在一起，我們不要思考，不要思索；跟派坦加利在一起，我們要試著去瞭解存在的最終法則……人蛻變的法則，如何去死和如何再生的法則，以及存在的新秩序的法則，那就是為什麼我稱瑜珈為一種科學。

11/03/2013

瀅珍瑜珈內外環境