27/03/2026
Początek sesji treningowej wg mistrza Wang Hai Jun - wyjaśnienie i tłumaczenie - Barbara Wyczesany 🙏
Co mówi mistrz Wang Haijun na początku każdego treningu?
Duān xīn zhèng yì.
Shù zhěng yī guàn.
Shěng qǐ góng jìng xīn.
Xiàng Lì dài tàiJí xián shī xíng hě zhǎng lǐ.
Te cztery krótkie wersy mistrz Wang Haijun wypowiada przed każdą sesją treningową. Na pierwszy rzut oka mogą brzmieć jak forma tradycyjnej etykiety. W rzeczywistości jednak nie są ani wyrazem konfucjańskiej uprzejmości, ani modlitwą, mantrą czy zaklęciem.
To zwięzłe wskazówki prowadzące do wewnętrznej przemiany, takiej, w której ciało, umysł i zachowanie tworzą jedną, spójną całość.
Pierwszy wers — Duān xīn zhèng yì — mówi: „Utrzymuj serce prawe i intencje czyste”.
W języku chińskim „serce” (xin) nie oznacza jedynie sfery emocjonalnej. To pojęcie znacznie szersze — obejmuje jednocześnie umysł, emocje i intencję. Utrzymywanie prawego, niezachwianego xin oznacza więc stan wewnętrznej uczciwości, stabilności i spokoju.
W kontekście praktyki taichi jest to przypomnienie, że nie chodzi o rywalizację ani o demonstrację umiejętności. Najważniejsza jest obecność — bycie, bez napięcia, bez potrzeby udowadniania czegokolwiek.
Drugi wers — Shù zhěng yī guàn — „Uporządkuj strój i zachowuj godny wygląd”.
Choć może się wydawać, że to wskazówka dotycząca jedynie wyglądu, jednak jej znaczenie jest znacznie głębsze. W tradycji chińskiej to, co zewnętrzne, odzwierciedla to, co wewnętrzne. Uporządkowany strój symbolizuje wewnętrzny ład i gotowość.
To moment przygotowania, i ma on istotne znaczenie: to świadome przejście od codzienności do praktyki. To chwila, w której pojawia się wewnętrzna decyzja: „zaczynam ćwiczyć”. Ciało się ustawia, a umysł podąża za nim.
Trzeci wers — Shěng qǐ gōng jìng xīn — brzmi: „Wzbudź w sobie serce szacunku i pokory”.
To właśnie tutaj pojawia się jedna z najważniejszych wartości w praktyce — pokora. Nie jako uległość, lecz jako świadome nastawienie wobec nauki i innych ludzi.
Pokora przejawia się w prostych rzeczach: w słuchaniu zamiast popisywania się, w przyjmowaniu uwag, w rezygnacji z ciągłego porównywania się z innymi. To fundament relacji uczeń –nauczyciel i jednocześnie warunek rzeczywistego rozwoju.
Po wypowiedzeniu trzech pierwszych wersów mistrz składa dłonie i wykonuje ukłon, mówiąc:
Xiàng lì dài tài jí xiān shī xíng hé zhǎng lǐ — „Oddaj pokłon dawnym mistrzom tai chi”.
Ten sam gest wykonują uczniowie. Nie jest to formalność ani pusty rytuał. To wyraz wdzięczności i uznania dla pokoleń mistrzów, którzy poświęcili życie doskonaleniu i przekazywaniu tej sztuki.
W tym geście zawiera się również ważna zmiana perspektywy: praktykujący przestaje postrzegać siebie jako jednostkę odrębną i zaczyna widzieć siebie jako część większej całości. W tym miejscu wdzięczność zastępuje ego.
Cztery wersy tworzą logiczny i spójny proces. Najpierw porządkuje się umysł, potem ciało, następnie relację z innymi.
W efekcie praktyka taichi przestaje być jedynie sekwencją ruchów. Staje się drogą, w której umysł się wycisza, ciało stabilizuje, a działanie nabiera spójności i harmonii.
Na zdjęciu: mistrz Wang Haijun seminarium listopad 2018, (obok Marek Baliński z Akademia Chen Taijiquan Marek Baliński
