Bujinkan Peru Dojo

08/06/2026

¿SOMOS BUDOKAS O BUGEISHAS?
Aunque a nivel mundial se suele identificar a Bujinkan con el término de “Ninjutsu”, la pregunta surge debido a la denominación que otorgó Hatsumi Sensei a nuestra escuela como “Bujinkan Budō Taijutsu”, y es una pregunta que recurrentemente me hacen en el dōjō.

Si somos Budōkas o Bugeishas, no se limita a una simple diferencia de términos, sino que refleja dos maneras de entender la práctica marcial. Permítanme explicarlo: Por un lado, el Budōka es quien sigue el camino del Budō, es decir, quien ve en las artes marciales un medio de desarrollo personal, evolución interior y comprensión más profunda del propósito de vida. En esta visión, el combate no es el objetivo final, sino una herramienta para cultivar la mente, el carácter y la capacidad de adaptación. Este enfoque está muy presente en las enseñanzas de Hatsumi Sensei, donde el arte trasciende lo meramente técnico.

Por otro lado, el Bugeisha es el practicante enfocado en el Bugei, es decir, en las técnicas marciales en sí mismas. Aquí la atención se centra en la eficacia, la precisión, la correcta ejecución de las formas y el dominio del combate. Es un enfoque más concreto y práctico, donde el aprendizaje se construye a través de la repetición, la corrección y la transmisión fiel de las técnicas tradicionales. Sin esta base técnica sólida, cualquier intento de profundizar en aspectos más abstractos carecería de sustento real.

Sin embargo, pienso que dentro de Bujinkan no se trata de elegir entre uno u otro. Ambos aspectos son necesarios y se complementan. Un practicante que solo busca el desarrollo espiritual sin dominar la técnica corre el riesgo de caer en ideas vacías o poco aplicables. En cambio, quien se enfoca únicamente en la técnica, sin una comprensión más amplia, puede volverse rígido, limitado y mecánico en su práctica.

Por ello, en nuestro dōjō el proceso natural del entrenamiento suele comenzar con una base de Bugei, donde el practicante aprende las formas, estructuras y fundamentos. Con el tiempo, esa base permite una evolución hacia el Budō, donde la técnica se transforma en principio, y el movimiento en comprensión. Es en este punto donde el arte deja de ser solo algo que se ejecuta y pasa a ser algo que se vive.

Así que, en mi comprensión, en Bujinkan no somos exclusivamente Budōkas ni únicamente Bugeishas. Somos ambos, en distintas etapas y niveles de comprensión. La técnica y el camino no están separados, sino que forman parte de un mismo proceso de evolución dentro de nuestro arte marcial.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado de Bujinkan Shinbun ©2025 Vol XL Número 4)

BUJINKAN PERÚ Artes Marciales Samurai y Ninja
Miraflores: Lunes, Miércoles y Viernes de 7pm a 8pm
Breña: Martes y Jueves de 7pm a 9pm
Lince: Sábados 11pm a 1pm
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03/06/2026

*** IMPORTANTE ***
¡Ahora puedes adquirir el libro "Introducción a Bujinkan Budo Taijutsu Vol I" del Dai Shihan Juan Ramón Rodríguez Flores en versiones inglés y español! Este libro es fundamental para quienes comienzan su práctica de Bujinkan Budô Taijutsu, ya que analiza a fondo las condiciones necesarias para comprender los aspectos básicos del movimiento natural del cuerpo y los principios utilizados en el Taijutsu (El Arte del Cuerpo), que es el sistema de combate sin armas empleado en el Bujinkan. Puedes conseguirlo en: www.tabileather.com.

29/05/2026

¿POR QUÉ APRENDER EN BUJINKAN PERÚ?
Bujinkan Budō Taijutsu es más que un arte marcial: es un camino de autoconocimiento, disciplina y conexión con una tradición ancestral. En Bujinkan Perú, este legado se transmite con autenticidad y respeto, útil a las necesidades de los practicantes de hoy. Aprender aquí significa sumergirse en una escuela que no solo enseña técnicas de defensa, sino que forma personas resilientes, conscientes y capaces de enfrentar la vida con equilibrio.

A diferencia de otros espacios, en Bujinkan Perú se cultiva una enseñanza integral. No se trata únicamente de aprender movimientos físicos, sino de comprender la filosofía que los sustenta. Cada clase es una oportunidad para descubrir cómo la estrategia, la paciencia y la adaptabilidad pueden aplicarse tanto en el tatami como en la vida cotidiana. Este enfoque convierte al entrenamiento en una experiencia transformadora que impacta más allá del dōjō.

La comunidad que se forma en Bujinkan Perú es otro de sus grandes valores. Aquí, los estudiantes encuentran un entorno de respeto, camaradería y apoyo mutuo. No importa la edad ni la experiencia previa: todos son bienvenidos a compartir un espacio donde se aprende juntos y se crece como grupo. Esa sensación de pertenencia motiva a cada practicante a dar lo mejor de sí, sabiendo que forma parte de una tradición viva y compartida.

Además, el entrenamiento en Bujinkan Perú está guiado por instructores con profundo conocimiento histórico y técnico. Ellos aseguran que cada técnica se enseñe con precisión, pero también con el contexto cultural y filosófico que le da sentido. Esto garantiza que el aprendizaje sea auténtico y fiel a las raíces del Bujinkan, evitando que se convierta en una práctica vacía o meramente física.

Bujinkan también ofrece una ventaja única: su enfoque en la adaptabilidad. A diferencia de estilos rígidos, aquí se aprende a fluir con las circunstancias, a responder con creatividad y a transformar la dificultad en oportunidad. En un mundo cambiante y lleno de retos, esta capacidad es invaluable. Los estudiantes de Bujinkan Perú descubren que lo que aprenden en el dōjō se convierte en herramientas prácticas para la vida diaria.

Finalmente, aprender Budō Taijutsu en Bujinkan Perú es una invitación a ser parte de un legado. No es solo entrenar un arte marcial, es integrarse a una tradición que conecta pasado y presente, que honra a los maestros y que proyecta hacia el futuro una forma de vida basada en disciplina, respeto y sabiduría. Es una oportunidad para quienes buscan algo más que un deporte: un camino que fortalece cuerpo, mente y espíritu.

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26/05/2026

ANALISIS E INVESTIGACION DEL TŌATE NO JUTSU
Antes de exponer este análisis e investigación sobre el Tōate no Jutsu, permítanme acotar algo: se ha dicho de manera malintencionada de que mis publicaciones anteriores que se han compartido en Facebook han sido generadas por Inteligencia Artificial, sin tener en cuenta que llevo 60 años inmerso en el ámbito marcial de mi país, de los cuales he dedicado 20 al estudio del Ki, sus prácticas e interpretaciones. Por lo tanto, todo lo publicado es fruto de mi experiencia en estos temas, con la única excepción de las imágenes.

Cuando comencé a practicar artes marciales, abundaban los mitos, las leyendas y los relatos "sobrenaturales" en los Dōjōs, y sobre todo en el cine y la televisión. Todo se presentaba como "magia" y "poderes ocultos" en las pantallas; sin embargo, jamás vi a ningún maestro ejecutar algo semejante en la realidad. Por el contrario, hubo otros aspectos que sí resultaron ser efectivos, a los cuales busqué hallarles una explicación utilizando el sentido común, la lógica, la biomecánica, la fisiología y lo que actualmente conocemos como neurociencia, tal como paso a exponer a continuación.

Las publicaciones japonesas sobre Tōate (遠当て) constituyen un campo poco conocido donde convergen el Budō tradicional, el Kikō (Qigong), la investigación sobre el “Ki” y ciertos estudios experimentales relacionados con la percepción humana y la interacción psicofísica. Aunque el término suele traducirse como “golpe a distancia” o “acción remota”, en Japón no existe una interpretación única sobre el fenómeno. Algunas corrientes lo consideran una capacidad energética real, mientras que otras lo entienden como una manifestación extremadamente refinada de sincronía, percepción y el control psicológico dentro del combate.

Uno de los trabajos más importantes sobre el tema es el estudio titulado “Estudio cuantitativo de la acción remota interpersonal del Tōate”, realizado por los investigadores Hideyuki Kokubo, Hideo Yoichi y Mikio Yamamoto, y publicado en la revista de la “International Society of Life Information Science”. El objetivo principal de esta investigación fue comprobar experimentalmente si el fenómeno denominado Tōate podía producir efectos medibles en otra persona sin contacto físico directo. Para ello, los investigadores organizaron experimentos en condiciones relativamente rigurosas: los participantes fueron separados físicamente, se eliminaron señales visuales y auditivas, y se emplearon protocolos de doble ciego y aislamiento sensorial parcial. Participaron practicantes avanzados de Budō y Qigong, además de personas sin entrenamiento, con el propósito de comparar resultados.

Durante los experimentos, el “emisor” realizaba el supuesto Tōate mientras el “receptor” permanecía aislado en otra habitación. Los investigadores midieron reacciones fisiológicas, cambios de temperatura corporal y tiempos de respuesta mediante dispositivos electrónicos. Aunque el estudio no encontró pruebas concluyentes de un efecto consistente y repetible, sí aparecieron ciertos resultados estadísticamente llamativos en algunos practicantes experimentados, especialmente en dos parejas de Qigong, donde se detectaron reacciones temporales coincidentes tras la emisión. Sin embargo, los propios autores reconocieron que estos resultados podían deberse al azar, a factores psicológicos o a fenómenos aún no comprendidos. Aun así, la investigación es importante porque representa uno de los pocos intentos japoneses modernos de estudiar científicamente un concepto tradicional del Budō relacionado con el “Ki” y la acción a distancia.

Otro estudio relevante es “Experimentos de acción remota interpersonal bajo condiciones de privación sensorial”, publicado en 1996 en la Revista Internacional de Bioinformática por Mikio Yamamoto, Masahiko Hirasawa, Kimiko Kono, Hideyuki, Tomoko Furukaku, Tsuyoshi Hirata, Nakahiro Yasuda, Akira Furukawa y Nobuo Fukuda. Esta investigación tenía una orientación aún más cercana a la parapsicología y buscaba eliminar cualquier posibilidad de sugestión o comunicación inconsciente entre los participantes. Los investigadores emplearon aislamiento sensorial, separación física y condiciones ciegas para analizar si podía existir algún tipo de influencia interpersonal no explicable por medios convencionales. El artículo explica el fenómeno de Tōate y casos observados en contextos de Qigong y artes marciales donde un practicante parecía afectar a otra persona sin tocarla. Aunque los resultados no fueron definitivos, los autores afirmaron haber encontrado ciertos patrones estadísticos que justificaban continuar investigando la relación entre mente, percepción y respuesta fisiológica.

Paralelamente a estas investigaciones experimentales, revistas japonesas de artes marciales como HIDEN 秘伝 han abordado el tema desde una perspectiva mucho más tradicional y práctica. En estas publicaciones, Tōate suele aparecer relacionado con conceptos como Kiate "Golpe de Ki" (気当て), Hishōshoku waza "Técnicas sin contacto" (非接触技), Hakkei "Liberar, emitir o descargar fuerza/energía interna" (発勁) o Aiki "Unión o armonización de la energía" (合気). Sin embargo, muchos maestros entrevistados no describen el fenómeno como un “poder sobrenatural”, sino como la capacidad de influir sobre el adversario mediante intención, control psicológico, presión emocional, manipulación del ritmo de combate y lectura corporal extremadamente avanzada. En este contexto, el supuesto “efecto a distancia” se interpreta muchas veces como el resultado de una percepción refinada del lenguaje corporal, del maai (distancia combativa) y de la sensibilidad hacia la intención del oponente.

También existen estudios relacionados con conceptos perceptivos tradicionales del Budō, como “La mirada a la montaña lejana” (遠山の目付け), utilizados especialmente en Kendō. Investigaciones modernas sobre este tipo de percepción han mostrado que los practicantes expertos desarrollan una visión periférica más amplia y una capacidad superior para anticipar movimientos antes de que se manifiesten completamente. Estos hallazgos son relevantes porque sugieren que algunos aspectos atribuidos al misterio del Tōate podrían explicarse, al menos parcialmente, mediante mecanismos avanzados de percepción, anticipación motriz y neurocognición aplicada al combate.

En conjunto, las publicaciones japonesas sobre Tōate muestran dos grandes líneas de interpretación. La primera intenta investigar la posibilidad de una interacción no convencional relacionada con el “Ki” y la acción remota, utilizando métodos experimentales y fisiológicos, aunque sin obtener pruebas concluyentes aceptadas por la ciencia convencional. La segunda entiende Tōate como una expresión altamente refinada de percepción, intención, sincronización y control psicológico dentro del Budō. En la práctica, muchas escuelas y practicantes japoneses modernos parecen situarse en un punto intermedio, donde la experiencia marcial tradicional y la investigación contemporánea conviven sin excluirse completamente.

A mi parecer, Tōate podría tener una explicación más sencilla a través de la fisiología y neurociencia. Si definimos Tōate como la acción de detener al oponente sin contacto y lo comparamos con el efecto del rugido del León, discernimos el mecanismo por el cual funciona. El rugido del León es un sonido extremadamente potente (114 decibelios de baja frecuencia) lo que activa la amígdala cerebral, responsable del miedo, provocando respuestas de lucha, huida o congelamiento. Esta “paralización” es una respuesta instintiva: el cuerpo se inmoviliza para evitar ser detectado por el atacante. Neurológicamente ocurre porque la amígdala inhibe la corteza motora, bloqueando movimientos voluntarios. Este fenómeno de congelamiento del Tōate se produce utilizando el Kiai, tratando de producir con entrenamiento un grito entre 100 a 110 decibelios, lo que afectará la amígdala cerebral logrando una paralización momentánea lo que permitirá evitar un ataque o llegar a realizar una técnica contra un agresor.

NOTA: Una conversación normal se realiza con un volumen de 60 dB, el grito humano promedio está en valores ente 70 u 80 dB, un cantante de Opera en 100 dB, un concierto de rock en 110 dB y el rugido del León en 114 dB.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado de Bujinkan Shinbun ©2026 Vol XLI Número 3)

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23/05/2026

GOTONPO: EL ARTE DE LA EVASIÓN
Una de las cosas que más me atrajo y fascinó al empezar a estudiar Bujinkan, fue conocer sobre Gotonpō (五遁法). Al principio pensé que solo se trataba algo similar con los cinco elementos (Godai五大), pero mientras más estudiaba y practicaba, más entendía que detrás de ellas existe una forma de comprender el entorno, adaptarse y sobrevivir.

En el Gotonpō, cada elemento representa una manera distinta de actuar ante una situación. El agua enseña la fluidez y la capacidad de escapar sin oponer resistencia innecesaria. La madera nos recuerda el uso del entorno natural para ocultarse o confundirse con el ambiente. El fuego simboliza la distracción, la intensidad y la ruptura del ritmo del adversario. La tierra representa la estabilidad, el ocultamiento y la paciencia. Finalmente, el metal está relacionado con las herramientas, las armas y la determinación.

Este estudio no solo puede verse desde el aspecto histórico del ninjutsu, sino también como una enseñanza aplicable a la vida diaria. A veces hay momentos para avanzar con fuerza, otras veces para adaptarse, desaparecer del conflicto o cambiar de estrategia. En ese sentido, siento que el Gotonpō no es solamente “escapar”; es aprender a sobrevivir con inteligencia.

Mientras más practico Budō Taijutsu, más comprendo que las antiguas enseñanzas ninja no eran fantasía ni espectáculo. Eran métodos nacidos de la experiencia, de la necesidad y de la observación profunda de la naturaleza humana y del entorno.

Adaptarse. Ocultarse. Escapar. Eso también es parte del camino del Budō.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado de Bujinkan Shinbun ©1986 Vol II Número 1)

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18/05/2026

SOBRE LA “ESENCIA DEL NINJUTSU” ESCRITO POR TAKAMATSU SENSEI
Muchos practicantes modernos hablan de tradición, linaje y espíritu marcial, pero pocas veces se detienen a reflexionar sobre el verdadero sentido que Tosh*tsugu Takamatsu transmitía en el Ninjutsu Hiketsu Bun. En ese escrito, Takamatsu deja claro que el Budō no debía convertirse en una herramienta para alimentar el ego, la ambición o el deseo de dominio sobre otros. El arte marcial auténtico debía servir para el perfeccionamiento humano, la protección de la vida y el cultivo interior. Sin embargo, hoy puede verse cómo algunos “marcialístas” parecen haberse alejado profundamente de ese principio.

En muchos casos, el entrenamiento ya no gira en torno al estudio serio del Budō, sino alrededor de la construcción de estructuras personales de poder. Algunos instructores parecen más preocupados por “coleccionar” alumnos que por formar verdaderos practicantes. Los grados se convierten en herramientas de captación; los ascensos rápidos funcionan como premios emocionales para mantener personas dentro de un grupo, aunque muchas veces no exista el nivel técnico, madurez o comprensión real que dichos rangos deberían representar. Así, el cinturón deja de ser símbolo de experiencia y pasa a convertirse en moneda de intercambio.

Peor aún, esta mentalidad ha llevado a disputas silenciosas entre miembros de una misma escuela. Existen quienes buscan expandirse hacia otros países no con la intención de compartir conocimiento, sino de construir pequeños imperios personales. Se acercan a alumnos de otros instructores prometiéndoles grados elevados, reconocimiento o cercanía política, fomentando divisiones internas para ganar seguidores que luego rindan lealtad, tributos, pleitesías y dependencia emocional. En vez de fortalecer la comunidad marcial, terminan debilitándola mediante rivalidades, manipulación y competencia disfrazada de fraternidad.

Nada de eso refleja el espíritu que Takamatsu describía. El verdadero Budō no necesita conquistar territorios ni acumular subordinados. Un maestro genuino no mide su valor por la cantidad de personas que lo obedecen, sino por la profundidad de lo que transmite y por la honestidad con la que preserva el arte. Difundir Budō no debería ser una campaña de expansión política, sino un acto de responsabilidad y servicio. Cuando la necesidad de reconocimiento personal supera al deseo de aprender y enseñar sinceramente, el arte comienza a vaciarse desde dentro, aunque todavía conserve sus símbolos externos.

El problema no es cobrar por enseñar, pues toda enseñanza seria requiere tiempo, esfuerzo y compromiso, sino convertir el Budō en un mercado de egos donde los grados, los alumnos y las relaciones humanas son utilizados como herramientas de poder. Takamatsu advertía precisamente sobre esa corrupción del espíritu marcial: cuando la ambición domina el corazón, incluso un arte noble puede degenerar. Y quizás esa sea una de las mayores amenazas actuales para el Budō: no un enemigo externo, sino el olvido silencioso de los principios que dieron origen al camino.

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15/05/2026

Recomendado.

10/05/2026

¿CUÁL ES LA CONEXIÓN ENTRE EL NINJUTSU Y BUJINKAN?
Bujinkan está conformado por nueve escuelas tradicionales de artes marciales. Ocho de las nueve escuelas incluidas en Bujinkan tienen orígenes en la China del siglo X. Seis de las escuelas se desarrollaron en la misma región de Iga en Japón, que fue la región más famosa para el Ninja y el Ninjutsu y tres de las escuelas que conforman Bujinkan son de Ninjutsu y se originaron en esta región.

Históricamente, Japón tuvo un periodo largo de guerra civil continua. Durante ese periodo, un grupo de soldados profesionales desarrolló técnicas muy especializadas en el combate y se les llamó Bushi. Un paralelo a los Bushi en la sociedad moderna, son las Fuerzas Especiales, y en ellas hay especialistas en ciertas áreas, como la de los tiradores emboscados, demoledores, etc. La misma cosa existió en el Japón histórico, algunos Bushi consiguieron entrenar más allá en las disciplinas especiales. Una de esas disciplinas es el Ninjutsu, cuyo significado más o menos es el nombre para describir los métodos de recoger y manejar información. El nombre moderno para aquellos especializados en esos métodos es Ninja. En la antigüedad ellos fueron llamados Iga no mono, Kappa, Suppa, Shinobi, etc. Obviamente, los orígenes de todas las escuelas o Ryū Ha de Ninjutsu no son iguales. Tal es el caso de Togakure Ryū, que es una de las escuelas principales que conforman Bujinkan, donde fueron un monje y un mago quienes capacitaron a Daisuke Nishima en el arte del combate, quien posteriormente sería el primer Sōke de la tradición de Togakure Ryū Ninjutsu. El nombre de Ninpō también es usado para indicar la práctica de este arte marcial.

A pesar de que el Ninja es una cosa histórica y denota una función, en Bujinkan se mantiene el entrenamiento tradicional marcial de las tres escuelas de Ninjutsu que la conforman. Hoy se usan otros nombres para las personas que en su profesión se especializan en ciertas disciplinas similares a aquéllas del Ninja del Japón histórico, como por ejemplo lo son las SEALS de la Armada de EE.UU., SAS de Gran Bretaña, SWAT, etc.

(Tomado de la Sección F.A.Q de nuestra página web).

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03/05/2026

Una nueva publicación para el interés de los practicantes de artes marciales. Próximamente estará a la venta el libro del Dai Shihan Juan Ramón, titulado “Autodefensa Militar, Policial y Civil”, resultado de su experiencia docente en instituciones armadas, así como las de seguridad civil. Un compendio con los principios, técnicas y tácticas sobre la autoprotección aplicables a la realidad. Pronto disponible a través de Black Cat - Tabis Ninja

Black Cat Store se complace en anunciar el próximo lanzamiento del libro AUTODEFENSA MILITAR, POLICIAL Y CIVIL del Dai Shihan Juan Ramón Rodríguez Flores. Esta obra abarca los tres ámbitos de la autodefensa explicando los principios que conlleva el desarrollo de cada una y el eje común en que se desenvuelven.

La Autodefensa se interpreta de maneras distintas según el contexto: el soldado que lucha por sobrevivir en un campo hostil, el policía que protege a la comunidad bajo la mirada pública, y el ciudadano que enfrenta la violencia inesperada en su vida cotidiana. Cada uno de ellos debe cumplir el siguiente objetivo: protegerse sin perder humanidad.

Esta obra propone una visión clara y profunda de la autodefensa como disciplina integral, donde técnica, criterio y ética convergen. Muy pronto estará disponible en nuestra web.