Cuauhocelocalli

25/05/2026

El lienzo de Guevea.

El inicio del Virreinato fue una época prospera para la fabricación de lienzos, en su conjunto a este grupo de documentos, cuya finalidad era legitimar la tierra frente a las autoridades de la corona, Audiencia Real, se les conoce como títulos primordiales. Si bien esta clase de documentos podrían levantar suspicacias, sobre todo por la temporalidad en que fueron realizados y la forma en que fueron utilizados por los nobles indígenas, son una fuente invaluable de información que nos remite muchas veces a los últimos siglos de historia prehispánica.

El lienzo de Guevea, ha llamado la atención por contener la genealogía de gobernantes de uno de los señoríos benizaa más grandes y prósperos, Zaachila cuyo antiguo dios patrono no era otro que el señor desollado. El lienzo original fue elaborado hacia 1540 en el contexto antes descrito y narra las incursiones zapotecas hacia el Istmo, si bien el lienzo de Guevea ha sido reportado como extraviado, sobrevive gracias a las copias, copias de copias y fotografías que fueron realizadas del mismo, las que incluyen una copia realizada entre el S. XVII y XVIII, otra copia llevada a cabo por Eduard Seler, también extraviada y una copia realizada por Basilio Argil hacia 1892.

El contenido del lienzo ha sido constatado con otras fuentes y describe el traslado del centro de poder de la dinastía benizaa de Zaachila a Tehuantepec y el posterior reparto de tierras entre los principales caudillos, repartos de los que derivaría la fundación de Guevea y posteriormente Petapa, considerado un pueblo hermano y sitio donde fue realizada la primera copia del lienzo.

El corpus de lienzos es muy amplio y poco a poco ha ido despertando el interés de los especialistas, algunos de ellos han sido resguardados por las comunidades durante generaciones y poco a poco han salido a la luz para su posterior estudio y difusión, demostrando la complejidad de las antiguas sociedades, su relación con la tierra y la forma en que esta era usufructuada.

20/05/2026

La primera humanidad: El fracaso de los primeros hombres.

Continuando con la transcripción del códice. El Popol Vuh narra que después del fracaso que tuvieron con la creación de los animales y su posterior fracaso como seres pensantes, los dioses decidieron castigarlos condenándolos a ser el alimento de las próximas humanidades.

Entonces dijeron los dioses: —¡A probar otra vez! Ya se acercan el amanecer y la aurora; ¡hagamos al que nos sustentará y alimentará!.
Entonces hicieron al hombre de lodo. Pero el humano se deshacía, no tenía fuerza, se caía, estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se le iba para un lado, era miope, no podía ver hacia atrás. Al principio hablaba, pero no tenía entendimiento. Rápidamente se humedeció dentro del agua y no se pudo sostener. Y dijeron el Creador y el Formador que no podía andar ni multiplicarse. Entonces desbarataron y deshicieron su obra y su creación.

Para esta parte, la traducción al maya clásico es la siguiente:

Epigrafía:
Tz'akaj Winik ichil luk', ichil k'aba'anon
Ma' ukanaw ubaah, ma' upakiij ujol
T'anan ma' una'at ichil upusik'al
Ak'aj ta ha' satay uhaab
Tutz'aj Uch'ab' uyak'il k'uh.

Transliteración:
Tz'ak-ja Winik i-chi-li lu-k'u i-chi-li kab'
Ma' u-ka-na-wa u-baah, ma' u-pa-ki-ji u-jol
T'a-na-na ma' u-na'-ta i-chi-li u-pu-si-k'a-la
A-k'a-ja ta-ja' sa-ta-yi u-baah
Tu-tz'a-ja u-ch'ab' u-ya-k'i-li k'uh

Traducción:
Se completó el hombre de lodo
No tenía control sobre su cuerpo, no tenía firmeza
Hablaba pero no tenía entendimiento en su corazón
Fue abandonada su creación, el mandato de los dioses.

Para la composición que acompañará al texto opté por dibujar a un personaje que está en posición de unen o bebé naciendo. En su cuerpo tiene elementos del glifo de agua y del lodo, y está sobre una amalgama de los mismos materiales. A sus costados están el creador y el formador (Itzamnaj y K'uk'ulkan) que están terminando su obra, colocando a Itzamnaj de lado derecho y a K'uk'ulkan de lado izquierdo

05/05/2026

El Rollo del fuego Nuevo.

El rollo Selden es uno de los dieciocho lienzos conocidos de la región de Coixtlahuaca “llano de serpientes, actual Oaxaca, también se le conoce como el “Rollo del Fugo Nuevo” pues esta ceremonia es uno de los acontecimientos más prominentes en toda la composición. A pesar de su relativamente “breve” narración en comparación con otros lienzos como el Coixtlahuaca I y II, la historia es concisa y contrastable con otros de estos lienzos.

La historia del Rollo del Fuego Nuevo, a grandes rasgos, nos habla de una reunión antes del origen del propio tiempo o bien, antes de que el primer Sol alumbrara el mundo. Reunidos en el cielo la pareja primigenia la señora 1-venado – serpiente-jaguar y el señor 1 – venado – serpiente-jaguar, como fueron descritos por los propios mixtecos a Gregorio Garcìa, haciendo una lectura parcial del còdice Vindobonensis, junto a 9-viento Ehecatl-Quetzalcoatl, decidieron dar origen a la humanidad, desgarrando el cielo. En aquel instante caerían a la tierra los ancestros míticos y fundadores de Coixtlahuaca, conocidos por sus nombres calendáricos como 9- Zopilote, 4 – Mono, 10- Casa y 13-lagartija, los cuatro se presentan como especialistas religiosos por llevar cubierto el cuerpo con tizne y se presentan en el templo de 9-Viento donde adoran su bulto mortuorio y comienzan una larga migración hasta llegar a Coixtlahuaca.

La escena central del lienzo muestra la llegada a la tierra prometida en el día 4 lagatija, año 10 casa, en este momento los ancestros primigenios, frente al bulto mortuorio de 9-viento, encienden el primer fuego, lo que marca el final de la obscuridad y el inicio del tiempo humano, escena que se repite en los lienzos Coixtlahuaca II y Tlapiltepec por ejemplo. Con esto se da origen a una de las dinastías Clerical-militares encabezadas por los guerreros 7-Muerte y 8-Lagartija. El rollo continua su narración al estilo nahua, estos primeros hombres habrían de combatir y sacrificar a los dioses, por igual derrotan a los “hombres mono” posibles sobrevivientes de eras pasadas, la narración culmina cuando la señora 10-Lagarto ofrece el primer corazón a los cuatro rumbos cardinales.

En la imagen de la publicación se observa la ceremonia del Fuego Nuevo llevada a cabo en Coixtlahuaca, podemos apreciar en la lámina los siguientes detalles:
A) Los ancestros míticos encendiendo el fuego en presencia del bulto de 9-Viento, nótese que 10 lagartija marca el final de la obscuridad.
B) Los dos primeros guerreros que aun llevando el tizne negro de los sacerdotes llevan macuahuitl y chimalli.
C) Topónimo de Coixtlahuaca, cerro entrelazado por serpientes, también ha sido interpretado como el n**o que levanta el cielo desde el centro de la deidad de la tierra, recordando uno de los mitos nahuas más icónicos, ambas interpretaciones no son contradictorias.
D) En la base se observa la fecha inmediata al encendido del fuego, dando a entender que el tiempo tuvo continuidad.

Coixtlahuaca fue una región habitada por mixtecos, chochos y nahuas, estos lienzos son una muestra de la sincronía y naturalidad con la que diferentes cosmovisiones podían entrelazarse y dar una explicación al origen de todo.

01/05/2026

Codice Ajawtaaj Huun (Popol vuh): La primera edad y el castigo.

He concluido la escritura para la tercera parte del códice. En este fragmento, los Progenitores ya están conformes con la creación del mundo y llega la hora de crear a los seres vivos. Los dioses pueblan los bosques con venados, aves, serpientes y jaguares, asignándoles sus moradas en ríos, barrancos y bosques. Después, los Progenitores les ordenan hablar y alabar a sus creadores, pero los animales solo emiten graznidos, rugidos y chillidos. No tienen lenguaje articulado. Al no poder invocar el nombre de los dioses, los animales son condenados a que sus carnes sean comidas y trituradas. Esta es una versión resumida del pasaje que transmite la idea principal y que es la que plasmamos en los glifos: los dioses, ávidos de adoración, crean seres para que los adoren, pero al fallar su plan, los castigan y se deshacen de ellos como los seres pensantes de la tierra, posteriormente crearán más seres, la primera humanidad. Este pasaje representa la primera edad.

Texto en Maya Clásico
Siyaj chij, siyaj muut.
Siyaj chan, siyaj bahlam.
Tz’akaj u-yotoot ichil te’, ichil witz.
U-ch’ab’, u-y-ak’il K'awiil: “T’ananob’, k’aba’anon.”
Ma’ tzakwan u-k’aba’ k’uh.
Ma’ tzakwan t’an, tumaj.
Muxaj u-bak’el, ochaj ta we’el.

Traducción al Español
Nacieron los venados, nacieron las aves.
Nacieron las serpientes, nacieron los jaguares.
Fueron completados sus hogares en los bosques y en las montañas.
Es la creación y el mandato de K’awiil: “¡Hablen, pronuncien nuestros nombres!”
Pero no fueron pronunciados los nombres de los dioses.
No se formó el habla, hubo estruendo.
Su carne fue triturada.
Se convirtieron en comida.

Para la composición que acompaña el texto preparé dos dibujos. En el primero, K'awiil aparece sentado sobre su trono, el cual es el glifo para tem. El numen señala a los animales del segundo dibujo, acto que interpreté como el Dios dándoles las órdenes para que los adoren y los invoquen. En la segunda ilustración traté de fusionar los glifos con el entorno; la franja terrestre tiene elementos del glifo kab para tierra y el árbol incorpora elementos del glifo te’ para madera. Sobre una de las ramas está el k'uk' o quetzal, que representa a las aves en su hogar designado. Bajo él se encuentran los otros tres animales: primero el bahlam, seguido por el chij y finalmente el chan. Todos están sentados recibiendo las órdenes y la sentencia definitiva de K'awiil.

Nota: en anteriores publicaciones escribí tz'ak para el verbo invocar, lo que está mal, debería ser tzak, sin embargo el glifo está bien escrito.

30/04/2026

Análisis de las láminas 29 a la 32 del Códice Borgia

Continuando con el estudio del Códice Borgia, nos enfocaremos en las láminas 29 a la 32. Como hemos mencionado anteriormente, esta sección central consta de 18 láminas (de la 29 a la 46). Un dato curioso es que el facsímil más antiguo que se conoce —aunque su paradero actual es un misterio— es el de Ramón Rodríguez Arangoiti de 1856; lo sabemos gracias a una glosa presente en el propio documento.
De estas 18 láminas, diez se encuentran en el recto (frente) y ocho en el verso (vuelta). Es la única sección del códice que no puede verse completa de una sola vez, pues es necesario girar el manuscrito. En estas cuatro láminas destacan los llamados "dioses marco" y "dioses barra", denominados así por su morfología. Asimismo, resalta la presencia de objetos con rostro (cuchillos, corazones, ollas, banderas) y elementos de Yohualli Ehécatl (noche y viento/neblina). Se cree que estas escenas narran el paso de Venus o el Sol por el inframundo.
Lámina 29: La creación etérea
Esta lámina representa la creación en un plano espiritual o etéreo. La escena está encuadrada por un dios marco masculino y decapitado. La iconografía de su cuello "arrugado" evoca a deidades como Coyolxauhqui. De su torso emana un corazón con rostro. El cuerpo de este numen-marco está compuesto por tres franjas: una exterior de Yohualli Ehécatl, una interna de sangre y una central de Malinalli.
En el centro impera el caos primordial. Frente a una mancha oscura vemos una olla con rostro y, debajo, una entidad femenina similar a los "dioses barra" con banderas en la cabeza. Dos figuras femeninas se introducen en la olla (solo se aprecian sus piernas). Sobre el recipiente flota un cúmulo negro de Yohualli Ehécatl, identificable por los remolinos que indican movimiento y los ojos estelares. De esta mancha nacen serpientes de las cuales surgen los Ehecatontin (seres del viento) con los colores de los cuatro rumbos. En la base, dos serpientes forman el signo Ollin (movimiento). Finalmente, ocho banderas blancas con rostro flanquean al dios marco, ahora en forma completa, quien es atado por dos arañas con el lazo del sacrificio.
Lámina 30: La materialización y el tiempo
Aquí el caos se ordena en el plano físico. El dios marco (en este caso una entidad femenina) también aparece decapitado y con un corazón con rostro. Su cuerpo cambia el elemento central: en lugar de Malinalli, presenta un costillar, símbolo asociado a la tierra y la materia.
El motivo principal es un Sol naciente, aún débil, rodeado de ojos estelares y con el signo Ollin en su interior. Alrededor del Sol aparecen los tonales (signos de los días), indicando la creación del tiempo. El primer grupo de signos vigentes (Cipactli, Miquiztli, Ozomatli y Cozcacuauhtli) es punzado por cuatro entidades en las esquinas, lo cual simboliza el inicio del flujo temporal. Estas figuras cargan los cuatro pilares o árboles que sostienen el universo. En resumen, esta lámina muestra el ordenamiento del cosmos y el nacimiento del Sol y el tiempo.
Lámina 31: El arriba y el abajo
Esta lámina se divide en dos secciones que representan la creación de los planos celeste y terrestre/inframundo.
1. Plano Celeste: Enmarcado por una deidad masculina cuyo cuerpo contiene a Venus vespertino. En las esquinas vemos el segundo grupo de tonales (Ehécatl, Mazatl, Malinalli y Ollin). En el centro, una deidad parturienta da a luz a tres entidades con rasgos de guerrero. A la izquierda, dos figuras femeninas presentan a dos personajes masculinos vinculados al fuego (con peinados ígneos) envueltos en mantas, creando así los bultos sagrados prototípicos. A la derecha, dos mujeres (una descarnada) bañan a guerreros con aguas del inframundo.
2. Plano del Inframundo: El dios marco tiene un cuerpo de sangre por donde corre Venus matutino. Los tonales corresponden al cuarto grupo (Cuetzpallin, Atl, Ocelotl y Quiahuitl). Aquí, la parturienta da a luz a un guerrero desde su ombligo. A la izquierda, entidades vinculadas a Mictecacíhuatl presentan seres telúricos de donde brota el maíz. A la derecha, el guerrero es bañado para su posterior sacrificio, cerrando el ciclo: la energía guerrera se sacrifica para generar el sustento (maíz).
Lámina 32: El nacimiento de los dioses creadores
Finalmente, esta lámina muestra el origen de las deidades regentes. De la "tierra decapitada" nacen Tezcatlipoca (de cuchillos en la cabeza) y Quetzalcóatl (de un cuchillo en el pecho).
El espacio está delimitado por pedernales y saturado de Yohualli Ehécatl. En el centro se observan personajes decapitados, reforzando la idea del sacrificio como motor creativo. En las cuatro esquinas aparecen los cuatro Tezcatlipocas (rojo, negro, blanco y azul). En los ejes verticales (arriba y abajo) se encuentra el numen Itztli (el cuchillo de obsidiana), mientras que en los laterales aparecen guerreros con yelmos de águila.

Información extraída de una clase impartida por el Doctor Arturo Viezca, son 3 videos vale la pena verlos, comparto link del primero
https://youtu.be/3SGWkCkR8Ac?si=xWxXkJl3GHTSEr0A

25/04/2026

25/04/2026

Códice Popol Vuh: El fracaso del barro y el problema de identificar a los Abuelos primordiales

​He concluido la primera parte del proyecto, donde el Creador y el Formador junto con el Corazón del Cielo (Itzamnaaj, K'uk'ulkan y K'awiil en mi versión) ordenan el cosmos. Tras dar forma a la tierra y las montañas, llegué a la creación de los seres vivos. El texto narra que primero se crearon los venados, aves y serpientes, asignándoles hogares en árboles y barrancas. Sin embargo, al pedirles adoración, los animales solo emitieron ruidos; al no poder invocar sus nombres, los dioses decidieron que estos serían el alimento de los futuros humanos.
​Ávidos de ser adorados, los dioses emprenden entonces la creación del hombre de barro. Pero el intento fracasó: se desbarataban con el agua, eran blandos y ciegos. Aunque hablaban, no tenían entendimiento ni fuerza. Ante esto, los progenitores los destruyen y se preguntan cómo lograr un ser que pueda invocarlos y adorarlos.
​Aquí es donde me enfrento al problema técnico de la transformación al Clásico: los dioses deciden consultar a Ixpiyacoc, Ixmucané, Hun Ahpu Vuch y Hun Ahpu Utiu. Con los últimos dos no hay problema, pues al ser deidades de la muerte, su sustitución por el Dios de la Muerte del Clásico es directa. El dilema real son los "Abuelos", Xpiyacoc e Xmucané.
​Mi propuesta para Xpiyacoc es Pawahtún. Este personaje anciano antropomorfo, que sostiene el cosmos y emerge del caparazón de una tortuga o caracol, es interesante , debido a que el caparazón simboliza la protección donde el Sol y la Luna se refugiaron en destrucciones pasadas. Para Xmucané, la opción más cercana es Chak Chel, la anciana diosa de la creación, el tejido y la adivinación, aunque está suele ser identificada como la pareja/esposa de itzamnaj.
Siguiendo con el relato original, indica que los progenitores comunicaron cómo sería el nuevo ser a estos "Abuelos del día y del sol". Mi punto es: ¿cómo integrar esta consulta de forma que respete la jerarquía del Clásico sin que parezca que los dioses principales simplemente se hablan a sí mismos, sino que acuden a esta sabiduría antigua y "Sostenedora" para que el próximo intento, el hombre de madera, no sea otro fracaso?.
Debo aclarar que mí intención con este proyecto no es faltar al respeto a la cosmogonía plasmada por los antiguos k'iches, si no todo los contrario, exaltarla pero con el conocimiento que tengo a mi alcance, es por eso que doy muchas vueltas a mis propuestas de los personajes para éste magnífico relato de la sabiduría Maya antigua.

24/04/2026

Sobre el Codice Borgia

Hoy 23 de abril se celebra el día internacional del libro, por eso hablaremos de uno de los códices más hermosos, el Códice Borgia.

Este manuscrito de la época prehispánica (siglo XIII - finales del XV) sobrevivió de milagro. Antes de llegar a la Biblioteca Vaticana, estuvo en el palacio de la familia Giustiniani en Italia, donde su valor pasó completamente desapercibido. Al ser entregado a la servidumbre, terminó en manos de los niños de la casa para que jugaran con él, lo que provocó que las secciones de los extremos sufrieran daños por fuego. Es por este descuido que el documento conserva hasta hoy quemaduras visibles en su primera y última página..
El cardenal Stefano Borgia lo rescató al ver a los niños con el manuscrito mientras caminaba por los pasillos del palacio. Borgia era un arqueólogo y lingüista que supo identificar la importancia de la pieza de inmediato.

Datos técnicos:
Es una tira de piel de venado curtida de 10.34 metros de largo, doblada en forma de biombo en 39 secciones de aproximadamente 27 por 26.5 cm. La piel tiene una capa de estuco blanco (Chimaltizatl) que servía de base para los colores. Es un "tonalámatl" o almanaque de los destinos que se lee de derecha a izquierda; contiene registros de ciclos venusinos, de los nueve señores de la noche, además de guías para la agricultura y medicina.

Sobre su origen:
Se ubica principalmente en la región entre el sur de Puebla y el noreste de Oaxaca, aunque algunos autores extienden dicha área hasta La Mixtequilla, en Veracruz, y zonas cercanas a las costas del Golfo de México. Artísticamente es de los más sofisticados: sus figuras están delineadas con una línea negra muy firme y colores sólidos, sin matices.
La existencia de este códice nos recuerda lo frágil que es nuestra historia y lo importante que es proteger estos documentos. Estudiarlos no es solo un ejercicio académico; es una forma de reivindicar el conocimiento astronómico, médico y filosófico de nuestros ancestros. Cada lámina rescatada es una pieza más que nos devuelve la profundidad de su pensamiento y nos permite reconectar con una raíz que intentaron borrar, pero que sigue presente en estos trazos.

En la imagen podemos ver algunas secciones del codice facsimil (mi codice favorito de mi colección personal), en dónde se reproduce incluso las quemaduras, también están las fuentes que usé para escribir este post

22/04/2026

Como es habitual, el domingo 19 de abril asistimos a la marcha con motivo del Día Internacional de la Madre Tierra, evento que representa una excelente oportunidad para fotografiarnos con las piezas que decoran la sala mexica.

21/04/2026

Tlacaxipehualiztli: El combate en el Temalacatl

​Para entender la fuerza de estas imágenes, hay que leer lo que los cronistas registraron hace siglos. En el Libro II, Capítulo XXI de Sahagún, se detalla paso a paso el Tlahuahuahuanaliztli, el combate ritual donde el honor y el sacrificio se encontraban.
​Este rito era un acto de fecundación, pues para que la tierra se renovara y el sol mantuviera su curso, era necesario el desprendimiento de la vida. Representaba la lucha eterna de la existencia, donde la muerte es la semilla de la nueva piel de la tierra.
​Al respecto, Sahagún señala que para iniciar el rito hacían subir al cautivo sobre la piedra redonda, a manera de muela... y estando sobre la piedra el cautivo venía uno de los sacerdotes... vestido con un cuero de oso, el cual era como padrino de los que allí morían, y tomaba una soga, la cual salía por el ojo de la muela, y atábale por la cinta con ella. Ésto suponía que el cautivo tenía una primera desventaja al estar atado al temalacatl; sin embargo, la desigualdad continuaba en el armamento, pues luego le daba su espada de palo, la cual en lugar de navajas, tenía plumas de aves pegadas por el corte, y dábale cuatro garrotes de pino con que se defendiese y con que tirase a sus contrarios.
​Sobre los oponentes, el texto describe que peleaban contra ellos cuatro, los dos vestidos como tigres y los otros dos como águilas, quienes antes de combatir levantaban la rodela y la espada hacia el sol y luego comenzaban a pelear uno contra uno. En este duelo, la valentía era fundamental, pues algunos cautivos que eran valientes cansaban a los cuatro peleando, y no le podían rendir.
​Cuando la resistencia era excepcional, seguía la entrada de un combatiente especial: un quinto, que era izquierdo, el cual usaba de la mano izquierda por derecha: éste le rendía y quitaba las armas, y daba con él en tierra. No obstante, la presión psicológica era inmensa y algunos de los cautivos, viéndose sobre la piedra atados, luego desmayaban y perdían el ánimo... mas luego se dejaban vencer y los sacaban los corazones sobre la piedra.
​Finalmente, el ciclo del cuerpo concluía cuando el captor iba luego al palacio real o calpulco... y allí le desollaban; de allí llevaba el cuerpo desollado a su casa y allí le dividía y hacía presentes de la carne a sus superiores, amigos y parientes, cerrando así una lucha desigual pero necesaria para que el mundo siguiera girando.
​

21/04/2026

Ayer 19 de abril en el Museo Nacional de Antropología nuestro compañero nos dió una buena lección del uso del macuahuitl, ésto ambientado con una buena melodía del tlamacazqui