La Porta d'Oriente Scuola di Qi Gong e Tai Chi Chuan ASD

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Dal 2013 a Quartu SE uno spazio dedicato allo studio e pratica del Qi Gong e del Tai Chi Chuan (Taijiquan)
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22/05/2026

UN VOLTA CONSUMATO È PER SEMPRE

Uno degli insegnamenti più importanti della Medicina Tradizionale Cinese riguarda il Jing, l’Essenza custodita nei Reni. Spesso si fa confusione e si pensa che, con lo stile di vita giusto, lo si possa ricostituire... non è così.

Il Jing è un patrimonio energetico innato, una sorta di fondo vitale che ereditiamo al momento del concepimento. È determinato dai nostri genitori e rappresenta le nostre radici più profonde. A differenza del Qi, che possiamo rinnovare quotidianamente grazie a respiro, cibo, riposo e pratiche di vita sane, il Jing non si ricarica mai.

Una volta consumato, è perso per sempre...

Questa non è una notizia negativa, anzi, è un invito alla consapevolezza. Significa che ogni nostra scelta può accelerare la sua dispersione oppure proteggerlo. Come possiamo prenderci cura del Jing?

Evitando di bruciare la candela da entrambe le estremità... eccessi di lavoro, stress, sessuaIità non equilibrata, notti in bianco. Nutrendo lo Yin e lo Yang del Rene con alimentazione, riposo, calore e movimento moderato, così da preservare ciò che rimane.

Riducendo al minimo le perdite inutili di energia mentale, troppo pensiero, troppe preoccupazioni, troppa ansia sono veri ladri di Jing.

Il Jing, una volta perso, non torna. Ma possiamo decidere come spendere quello che abbiamo, con saggezza e lentezza, o con fretta e dispersione. E questa scelta si riflette direttamente sulla nostra longevità, sulla forza delle ossa, sulla fertilità, sulla lucidità mentale e sulla qualità dell’invecchiamento.

In MTC si dice che il Jing sia la radice della vita. Quando si consuma completamente, la fiamma vitale si spegne... è il momento della morte naturale. Ma molto prima di arrivare a quel punto, un consumo eccessivo o precoce del Jing porta a una serie di conseguenze, manifestando con i più svariati disturbi

In Medicina Tradizionale Cinese (MTC) il Rene non è solo l’organo che filtra il sangue e produce urina, come siamo abituati a pensarlo in medicina occidentale... è molto di più. È considerato il magazzino dell’Essenza (Jing), la radice della nostra energia vitale, il pilastro che sostiene la crescita, la fertilità, la forza delle ossa e dei capelli, la memoria e persino la volontà.

Quando parliamo di un vuoto di Rene intendiamo una condizione in cui questa energia vitale si indebolisce, come se il serbatoio si stesse svuotando. Non si tratta di un evento improvviso, ma di un processo che matura nel tempo, influenzato da età, stile di vita, stress, emozioni e malattie croniche.

La bellezza della MTC è che distingue diversi tipi di vuoto di Rene, ognuno con le sue manifestazioni:

- Vuoto di Yin del Rene: carenza della parte più fresca, nutritiva e idratante. Si manifesta con secchezza, sudorazioni notturne, vampate, insonnia e sensazione di calore.

- Vuoto di Yang di Rene: carenza della parte più calda, attiva e dinamica. Porta a freddolosità, mani e piedi ghiacciati, stanchezza, edemi, libido bassa e debolezza lombare.

- Vuoto di Jing (Essenza di Rene): esaurimento della radice più profonda. Qui vediamo infertilità, invecchiamento precoce, capelli bianchi, ossa fragili, memoria debole e perdita di vitalità.

Certo, l’invecchiamento naturale fa parte del gioco, in MTC si dice che a ogni 7 anni nella donna (e 8 anni nell’uomo) il Jing subisce un cambiamento importante. Con l’avanzare dell’età l’Essenza tende a diminuire, e questo si riflette sul corpo.

Ma non è solo una questione anagrafica. Ci sono altri fattori che rosicchiano l’energia del Rene:

- Stress emotivo prolungato: ansia, paura, insicurezza cronica logorano i Reni. Non a caso si dice che la paura paralizza i Reni.

- Stile di vita sbilanciato: dormire poco, lavorare troppo, alimentazione povera di nutrienti o troppo ricca di stimolanti (caffè, alcol, zuccheri) consumano le radici energetiche.

- Malattie lunghe e debilitanti: infezioni croniche, infiammazioni o condizioni che prosciugano il corpo lentamente.

- Uso eccessivo dell’energia mentale: pensare, pensare, pensare… senza mai dare tregua. Questo non solo logora la Milza, ma abbassa anche il tono energetico del Rene.

Il punto è che la nostra società ci spinge a usare più di quanto ricarichiamo. Come se avessimo una carta di credito energetica senza fondo... spendiamo senza fermarci, ma prima o poi arriva il conto.

I segnali non sono sempre eclatanti. Spesso iniziano in sordina e li confondiamo con normale stanchezza o un po’ di stress. E invece il corpo sta già dicendo: “Attenzione, sto andando in deficit”.

Ecco i più comuni:

- Lombalgia e ginocchia deboli, soprattutto al freddo

- Capelli che diventano bianchi o cadono precocemente

- Infertilità o problemi mestruali

- Insonnia, soprattutto risvegli notturni con calore interno

- Sensazione di freddo profondo o, al contrario, vampate e secchezza

- Edema alle caviglie

- Perdita di memoria o concentrazione ridotta

- Ansia sottile, paura, insicurezza

Ognuno di noi può ritrovarsi in alcuni di questi sintomi, ed è qui che serve osservare il quadro complessivo.

In MTC il corpo e la mente non sono mai separati. Ogni organo ha la sua corrispondenza emotiva. Il Rene è associato alla paura e alla volontà (Zhi).

Quando le persone vivono costantemente in overthinking, pensano più di quanto agiscono, usano enormi quantità di energia mentale. E questa energia, a lungo andare, viene sottratta proprio al Rene. È come se bruciassero il carburante di riserva, senza mai fare un pieno.

Il risultato? Debolezza, insicurezza, ansia sottile che diventa cronica, e quel senso di non avere mai abbastanza forza per affrontare la vita.

E qui c’è un insegnamento prezioso, non è solo importante riposare fisicamente, ma anche imparare a riposare la mente. Saper fermare i pensieri, staccare, fare silenzio.

Una cosa affascinante è che attraverso la riflessologia plantare possiamo percepire questo vuoto. Premendo sul punto riflesso del Rene, a volte si avverte un vuoto che persiste per alcuni secondi. È un segnale che quella persona sta sfruttando troppo le proprie riserve energetiche, consumando Jing e senza darsi tempo di recupero.

Non serve crederci per fede, basta provare, chi pratica riflessologia lo sa bene, quel punto non mente.

Non voglio lasciarti solo con la teoria, la MTC ci offre diversi modi per proteggere e nutrire questa radice vitale, lcuni sono semplici e immediati:

1. Riposare con qualità: il sonno è il primo grande ricaricatore del Jing. Non si tratta di dormire tanto, ma bene.

2. Scaldare la zona dei Reni: un termoforo, una fascia di lana, anche solo la mano calda sulla zona lombare. Il Rene ama il calore.

3. Evitare eccessi: di lavoro, di sesso, di stimolanti. Tutto ciò che spreme le radici va dosato.

4. Cibi che nutrono i Reni: legumi neri, sesamo nero, alghe, noci, radici e cibi scuri in generale.

5. Pratiche di respirazione e meditazione: fermare la mente è una delle migliori cure per il Jing.

6. Acqua: il Rene appartiene all’elemento Acqua. Idratarsi in modo equilibrato sostiene la sua energia.

Il messaggio più importante che ci dà la MTC è questo, il nostro corpo non è una macchina infinita. Ha radici energetiche che vanno rispettate. Non possiamo pretendere di vivere di corsa, dormire poco, pensare troppo, stressarci ogni giorno e aspettarci che il Rene non presenti il conto.

E allora il mio invito è... ascoltati. Se riconosci in te alcuni di questi segnali, non ignorarli. Non serve aspettare di arrivare al limite per fermarsi. La prevenzione, in questo caso, è semplicemente dare al corpo quello che chiede: recupero, nutrimento, calore, silenzio.

XO - Patrizia Coffaro

16/04/2026
23/03/2026

Il Qi Gong è memoria del corpo, ascolto del respiro, presenza che si rinnova.

È una pratica antica che ancora oggi continua a parlare a chi sceglie di rallentare, sentire, ritrovare il proprio centro.

Nel silenzio di ogni gesto, qualcosa dentro si ricompone. E lì, spesso, inizia il vero incontro con sé stessi.

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14/03/2026

Nel cambio di stagione si può essere stanchi o raffreddarsi facilmente. Scopri perché e come evitarlo conoscendo l'estate indiana, secondo il Tao

11/03/2026

Quando vorresti fermarti, spesso è il Po (l’anima corporea) che cerca protezione.
Quando senti che è giusto avanzare, è lo Zhi, la volontà dei Reni, che ti chiama.

Nella visione taoista, il coraggio nasce dall’Acqua: profondo, silenzioso, invisibile… ma capace di scavare la roccia.

È lo Zhi che dimora nei Reni a sostenere la direzione della tua vita. Se l’Acqua è forte, la volontà è stabile. Se l’Acqua è dispersa, subentrano paura e indecisioni.

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09/03/2026

L’Acqua dell’inverno, l’energia dei Reni, il silenzio profondo: tutto invita al raccoglimento, alla discesa, al contatto con ciò che è invisibile.

Nel simbolo dello Yin e dello Yang, il nero custodisce un punto di luce. Questo insegna che dentro la massima oscurità è già presente il seme della trasformazione. Il Tao non elimina l’ombra: la integra, la attraversa, la trasforma.

Quando entri nel tuo “buio”, paura, stanchezza, incertezza, stai toccando la radice. Ed è nella radice che si accumula il Jing, l’essenza, la forza che in primavera tornerà a germogliare.

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18/02/2026

L’energia vitale, si coltiva. Il Qi non si consuma soltanto lavorando troppo o dormendo poco: si disperde quando vivi in disarmonia con il tuo ritmo naturale, quando trattieni emozioni, quando mangi senza presenza, quando respiri in modo superficiale.

Nutrire il Qi significa tornare alla radice. Significa respirare nel Dan Tian inferiore con lentezza, lasciare che l’inspirazione scenda come acqua in un pozzo profondo e che l’espirazione sciolga le tensioni invisibili. Significa scegliere cibi che abbiano vitalità, stagionalità, temperatura adeguata alla tua costituzione.

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Alcune immagini dal seminario di Qi Gong per l'inverno e per il Movimento Acqua organizzato dalla nostra associazione e ...
12/02/2026

Alcune immagini dal seminario di Qi Gong per l'inverno e per il Movimento Acqua organizzato dalla nostra associazione e che si è tenuto sabato 7 e domenica 8 febbraio 2026 presso la nostra sede.

Grazie a tutti coloro che hanno aderito e grazie per i bei momenti di grande energia che abbiamo vissuto durante queste due ricche giornate di pratica di Qi Gong 🙏☯

11/02/2026

SE NON PUOI FARLO… PUOI IMMAGINARLO

Negli ultimi anni, nella pratica di molte discipline ha trovato sempre più spazio la “Mental Imagery”, cioè la “Visualizzazione Motoria".
Si tratta di una tecnica di allenamento “virtuale” che consiste nell'immaginare vividamente un gesto atletico, un movimento complesso, o anche una specifica situazione di gara.
In questo modo, sebbene il corpo non faccia alcunché, vengono impiegate risorse neurali del tutto simili a quelle che utilizzeremmo nell’eseguire realmente quel particolare movimento.
Da un punto di vista cognitivo, "fare" o “visualizzare” è molto simile, per questo motivo la “Mental Imagery” si è dimostrata un efficace strumento nell’ambito dell’apprendimento e del perfezionamento motorio.

Immaginare non vuol dire però “fantasticare”, né vedere una determinata situazione come se la si guardasse sul televisore.
La visualizzazione motoria è pur sempre un particolare tipo "allenamento" che richiede una buona concentrazione e la capacità di immaginare con precisione le modalità, il contesto e persino il tempo di esecuzione del movimento; occorre anche "sentire" le stesse sensazioni che il gesto eseguito realmente procurerebbe. In pratica l’azione va… “rivissuta” nella mente.

Potremmo dire che in ambito marziale, l'Immaginazione Motoria, intesa come visualizzazione mentale e volontà finalizzata (o addirittura “creatrice”) è presente da molto tempo, ancor prima che si affermasse in altri ambiti. Tradizionalmente, essa viene mobilitata attraverso l'Intenzione (Yi).
Nell’Yi Quan, ad esempio, si ricorre spesso alla visualizzazione per accrescere esponenzialmente il flusso neuromotorio e l'intensità della forza: visualizzando una spinta, pertanto, si può immaginare di scagliare un masso o una palla di cannone il più lontano possibile, vedendone con gli occhi della mente anche... i rovinosi effetti.

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