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Musubi Club

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Musubi Club

Club costituito nel 2019. Pratica Aikido - Associato alla TAAI - Stile Takemusu Aiki. Articoli su: Aikido - Arti marziali - Giappone - Altro

Mission -

Musubi significa nodo in giapponese. Il nodo ha valori molto forti in tante differenti culture. Normalmente la prima cosa che viene in mente è il legame la volontà di bloccare qualcosa per sempre e di farlo proprio.

È uno dei simboli della vita, che incomincia proprio con un nodo all’ombelico. Alla nascita, la separazione dalla madre avviene con un nodo al cordone ombelicale fatto dal

l’ostetrica. Un nodo unisce, fa in modo che due o più cose stiano attaccate tra loro, è progettato per resistere e per non staccarsi mai. Per questo motivo simboleggia i legami e gli affetti. Il nodo può avvicinare e legare cose simili tra loro ma anche cose estremamente diverse. Questo indica che i legami sono variabili e possono essere stretti sia in maniera omogenea che eterogenea. Un altro valore simbolico che ha è quello dell’indissolubilità. Un nodo ben stretto e complesso è impossibile che venga sciolto, resiste a tutte le avversità e non si slega mai (emblematico è il nodo di gordio). Il nodo è anche elemento nella costruzione di sistemi più complessi: le reti. Anche questa pagina vuole essere a suo modo un nodo, un punto di collegamento per quanti amano, studiano e praticano l’Aikido e la cultura tradizionale giapponese nelle sue varie forme ed espressione. Un punto di collegamento per tessere una rete di nuovi contatti e di reciproci ulteriori legami. Nella cosmologia shintoista tutto l’esistente è pervaso da un’energia primordiale, che alimenta e compone tutta la materia e tutte le sue manifestazioni, è il musubi. Questa forza mistica è paragonabile al Tao del Taoismo un’energia cosmica che concentra in sé tutti gli elementi e che dà origine al tutto e causa l’evoluzione del tutto, attraverso l’eterno ciclo dell’esistenza. Esso è il legame intimo che c’è tra tutte le cose, l’elemento comune a tutto ciò che fa parte del cosmo. Il musubi è inoltre la forza armonica e universale che lega indissolubilmente il mondo fisico umano al mondo spirituale. Unire i fili insieme è “musubi”. Connettere le persone insieme è “musubi”. Lo scorrere del tempo è “musubi”. Nutrirsi, ingerendo i nutrienti che diventano parte di sé stessi è “musubi”. Le note che insieme compongono una melodia è “musubi”.
“Musubi” sono i fili del tempo e del destino, che si intrecciano, si torcono, si sciolgono e a volte tornano ad intrecciarsi. Come esempio di musubi consideriamo il nodo della cintura. Questo nodo è un richiamo costante al praticante, ogni volta che la indossa, del legame che volontariamente ha scelto di essere vincolato: quello
con la propria arte, quello con il proprio maestro, con i propri sempai e kohai, ma anche quello con i propri allievi quando dovrà assolvere il dovere di sdebitarsi per l’insegnamento ricevuto. Come simbolo di questa pagina è stato scelto un nodo ad intreccio. Graficamente esso è rappresentato da “anelli” intrecciati tra loro in maniera inscindibile. Questo nodo non ha né inizio né fine. Simboleggia dunque la continuità della vita e l’infinito susseguirsi dei cicli della vita e della morte, notte e giorno, estate e inverno. In particolare il legame tra Dio e l’uomo, che non può essere sciolto. Nessuno infatti può sfuggire al disegno del Creatore e allo stesso tempo Egli non può abbandonare i suoi figli. Per questo motivo il simbolo rappresenta l’eternità e l’infinito, quindi il nostro percorso spirituale, un continuum nel tempo. Il colore rosso in Giappone è ben augurante.

25/05/2026

Torino 23 maggio 2026
Aikido un’esperienza aperta - V edizione

Si è svolto il nostro ormai tradizionale appuntamento di fine corso, un momento atteso che ha riunito allievi e insegnanti del CUS Torino e del Wu Wei Dojo, in un clima di rispetto, presenza e sincera condivisione del cammino compiuto. Un’occasione speciale per ritrovarci come comunità di pratica, ma anche un momento intenso e partecipato che ci ha permesso di chiudere la stagione con gratitudine, energia e spirito di crescita. Un incontro che ha confermato la forza del nostro percorso, la qualità del lavoro svolto sul tatami e il valore dei principi che, insieme, continuiamo a coltivare.

02/05/2026

Novalesa (TO) – Venerdì 1° maggio 2026
Abbazia della Novalesa (Val di Susa – Val Cenischia)

Quest’anno la gita della nostra comunità si è svolta con una visita guidata all’Abbazia della Novalesa dei Santi Pietro e Andrea. Un luogo suggestivo, immerso nella quiete della Val Cenischia, e un sito di straordinaria rilevanza storica: l’Abbazia compie 1300 anni dalla sua fondazione, avvenuta nel 706 per opera dei monaci benedettini.
È stata per secoli una tappa obbligata attraverso il valico del Moncenisio, tappa rilevante lungo la Via Francigena che collegava Parigi a Roma.
In epoca carolingia (IX sec.) raggiunse il massimo del suo splendore accogliendo oltre cinquecento monaci: lo stesso Carlo Magno dimorò qui per lungo tempo prima di attaccare i Longobardi di Desiderio alle Chiuse di San Michele, contribuendo così a rendere l’Abbazia molto potente.
Fu un faro di civiltà e cultura nei secoli più bui del Medioevo, ha subito il saccheggio dei Saraceni (anno 906), l’abbandono e la laicizzazione per tornare alla sua funzione originaria di centro spirituale e culturale della Val di Susa.
L’Abbazia della Novalesa è uno dei complessi monastici più antichi e suggestivi delle Alpi occidentali, oggi abitata da una piccola comunità benedettina. È celebre per la sua storia millenaria, gli affreschi altomedievali in stile bizantineggiante della ca****la di San Endrado e la posizione spettacolare ai piedi del Moncenisio.

Ma oltre alla storia, ciò che colpisce è l’atmosfera. Alla Novalesa si percepisce qualcosa che va oltre la bellezza architettonica: un senso di pace antica, di tempo sospeso, di profondità spirituale che invita a rallentare e ad ascoltare.
Camminando tra, le cappelle affrescate e i boschi che circondano il complesso, si avverte la presenza silenziosa di secoli di preghiera, lavoro, studio, accoglienza. Ogni pietra custodisce una memoria e ogni angolo ricorda che l’essenziale non è mai rumoroso.
L’Abbazia della Novalesa non è solo un monumento: è un luogo che apre a spazi interiori, ciò che dà direzione, ritrovare un senso di radicamento. In un anno così significativo, il suo anniversario, diventa un richiamo a custodire ciò che conta, a coltivare ciò che cresce lentamente, a costruire ciò che dura.

27/04/2026

«Se incontri il Buddha per la strada, uccidilo»

È attribuita alla tradizione dello Zen Rinzai, spesso collegata al maestro cinese Linji Yixuan (Rinzai), anche se la formulazione esatta varia leggermente nelle traduzioni moderne.
Significa: non attaccarsi a nessuna immagine del Buddha, a nessuna idea fissa dell’illuminazione, a nessuna autorità esterna. “Uccidilo” vuol dire eliminare l’idolo mentale che ti impedisce di vedere direttamente la realtà.

Come molti koan, usa un linguaggio volutamente scioccante per spezzare le nostre certezze. Non parla di violenza reale: il Buddha da “uccidere” è un’immagine mentale, non una persona.
Secondo le fonti, il punto centrale è che la mente crea un ideale perfetto — un Buddha immaginario, un modello di purezza o saggezza — e poi ci si aggrappa. Questo ideale diventa un ostacolo, perché invece di guardare direttamente l’esperienza, la confrontiamo con un’immagine astratta.

Perché “uccidere” il Buddha? Le interpretazioni convergono su alcuni aspetti fondamentali.
• Eliminare l’idolo mentale — Ogni immagine del Buddha che “incontri” è una proiezione, non la realtà. Se credi di aver capito cos’è l’illuminazione, sei già fuori strada.
• Non dipendere da autorità esterne — Il Buddha stesso insegnava a non accettare nulla solo per tradizione o per rispetto verso un maestro, ma a verificare tutto in prima persona.
• Tagliare l’attaccamento ai concetti — Zen è radicale: se incontri un concetto di Buddha, un’idea di verità, un’immagine sacra… distruggila. Non è la cosa vera.
• Superare il “sé spirituale” — A volte il Buddha da uccidere è una versione idealizzata di sé stessi: l’ego che si crede già saggio o speciale.

Il “Buddha sulla strada”
La “strada” è il cammino della propria vita. Qualunque Buddha si incontri lì — un maestro perfetto, un’idea di illuminazione, un’immagine di sé stessi “arrivati” — è un ostacolo. Ucciderlo significa continuare a praticare senza fermarti su nessuna certezza.

In sintesi
Il detto non invita alla distruzione, ma alla libertà: non trasformare il Buddha in un idolo, non trasformare la spiritualità in dogma, non trasformare te stesso in un personaggio spirituale. Solo così puoi vedere direttamente ciò che c’è, senza filtri.

24/04/2026

Bonsai

Il bonsai significa letteralmente “albero in vaso” ed è l’arte di coltivare alberi in miniatura come forma di equilibrio, armonia e contemplazione.

Origine del termine
La parola bonsai (盆栽) unisce bon = “vassoio/vaso” e sai = “piantare”. Indica quindi un albero coltivato in un contenitore. Il significato simbolico si radica nel concetto giapponese di wabi-sabi, la bellezza dell’imperfezione e della transitorietà. Il bonsai diventa così un microcosmo di natura, una forma di meditazione visiva e pratica.

Origini storiche
L’arte nasce in Cina come penjing, paesaggi miniaturizzati coltivati in vaso. Arriva in Giappone tramite i monaci buddhisti e si trasforma in una pratica più sobria, essenziale e spirituale, legata allo Zen. In Giappone si sviluppano stili, tecniche e un’estetica autonoma, fino a diventare l’arte che oggi conosciamo.

Cosa rappresenta un bonsai
Armonia e equilibrio: un albero che condensa la forza della natura in pochi centimetri.
Pazienza e cura: ogni intervento (potatura, annaffiatura, legatura) richiede attenzione e ascolto dei ritmi naturali.
Meditazione e contemplazione: coltivare un bonsai significa coltivare anche la propria interiorità.
Longevità e continuità: molti bonsai vengono tramandati per generazioni, diventando custodi di memoria e storia familiare.

Caratteristiche fondamentali di un bonsai
Un bonsai non è una “pianta nana”, ma un albero vero, con tutte le sue caratteristiche botaniche, mantenuto in scala ridotta attraverso tecniche precise:
• proporzioni armoniche tra tronco, rami e radici;
• apparato radicale stabile e ben distribuito;
• tronco con conicità e corteccia “vissuta”;
• rami disposti come in natura, con ordine e progressione.

Perché il bonsai affascina ancora oggi
Il bonsai è un dialogo lento tra essere umano e natura: un esercizio di presenza, un invito alla calma, un modo per portare la vastità di un paesaggio dentro uno spazio minimo.

15/03/2026

Torino - Febbraio 2026 - 1° sessione esami

In questo inizio di anno si sono svolti i primi esami per il passaggio di grado nel nostro dojo. I ragazzi hanno superato brillantemente la prova ottenendo il grado di 1° kyu. Hanno mostrato maturità, coraggio e una presenza che va oltre la tecnica. Un percorso che, pur essendo ancora agli inizi, li accompagna ormai da anni. L’impegno profuso ha dato il loro meritato riconoscimento, aprendo nuove possibilità di crescita.

Si è conclusa così la loro prima fase di un processo di formazione marziale e di avvicinamento. Sebbene si tratti di un risultato significativo della pratica, in Aikido questo esame non rappresenta la fine di un percorso, ma piuttosto una tappa che orienta il cammino.

• Non un traguardo: non è un “arrivo” definitivo, perché l’Aikido non ha una meta finale; è un’arte che si coltiva per tutta la vita.
• Un obiettivo: l’esame diventa uno stimolo, un momento di verifica che spinge a consolidare ciò che si è appreso e a prepararsi per il passo successivo.

In questo senso, ogni grado è come una pietra miliare lungo la via (Dō), che ricorda al praticante che la crescita è continua e che la vera conquista non è la cintura, ma la trasformazione interiore.
Questa visione deve essere collegata al concetto di Shu-Ha-Ri (imitare, assimilare, essere), che descrive le fasi dell’apprendimento nelle arti marziali.

01/03/2026

La spada nella roccia – Excalibur

Excalibur è la spada leggendaria di Re Artù, protagonista centrale della mitologia arturiana. È uno di quei simboli che attraversano secoli, culture e immaginari. E non è solo “la spada di Re Artù”: è un intero universo di miti intrecciati. È spesso associata a poteri magici, alla legittimità del sovrano e al legame sacro tra il re e la sua terra.
Secondo le fonti, il nome deriva dal gallese Caledfwlch, poi latinizzato in Caliburn.
Alcune opere moderne, Excalibur e la Spada nella Roccia, vengono spesso confuse come un’unica arma, ma nelle fonti arturiane sono due armi diverse, con ruoli e significati distinti. Le ricerche chiariscono molto bene questa distinzione.

1. La spada nella roccia - Artù diventa re estraendo una spada da un’incudine posta su una roccia.
2. La Dama del Lago - Excalibur viene donata ad Artù da una figura magica femminile, simbolo di potere e destino.
3. Forgiata ad Avalon - Alcune tradizioni la descrivono come un’arma soprannaturale forgiata nell’isola mistica di Avalon.

Spada nella Roccia - Appare nel poema di Robert de Boron. È conficcata in una pietra (o incudine) e solo il legittimo re può estrarla. Serve a dimostrare che Artù è il vero sovrano.

Significato simbolico
• Simboleggia la legittimità del potere.
• È una prova divina: chi la estrae è il re scelto dal destino. Serve a dimostrare che Artù è il vero sovrano.
• Destino e sacrificio - Giustizia e cavalleria

Ruolo nella storia
• È la prima spada di Artù
• Dopo averla spezzata in battaglia, Artù riceve Excalibur.

Excalibur - È donata ad Artù dalla Dama del Lago in molte versioni, come nella Post-Vulgate Suite du Merlin, entra in scena dopo che Artù rompe la prima spada.

Significato simbolico
• Rappresenta potere magico sovrannaturale, protezione e autorità regale.
• È spesso descritta come indistruttibile o magica.
• connessione tra il sovrano e il mondo magico

Ruolo nella storia
• Seconda spada, definitiva. Accompagna Artù per tutta la sua vita da re.
• Alla sua morte, Artù ordina di restituirla al lago, dove una mano emerge dall’acqua per riprenderla.

Il mito è duraturo perché Excalibur è un archetipo: un oggetto che incarna il passaggio da uomo comune a eroe. Le storie medievali, come quelle raccolte da Thomas Malory nel Morte d’Arthur, hanno consolidato la spada come elemento centrale dell’epopea arturiana.

21/08/2025 - Monte San Bernardo - Val Varaita - Cuneo

«Colui che estrarrà questa spada sarà per diritto re.»

Nel poema “Merlin”, composto tra XII e XIII secolo” da Robert de Boron, parla della spada nella roccia. La ricerca conferma che in questo poema si legge che solo il legittimo re può estrarre la spada dalla pietra.
La spada appare in un’incudine posto su una pietra davanti alla chiesa di Londra. Merlino spiega che Dio ha stabilito un segno per rivelare il vero re: chi riuscirà a estrarre la spada è il sovrano scelto dal cielo.

Oggi quella spada è molto facile trovarla, si trova sul Monte San Bernardo (1625 m) in Val Varaita, una cima delle Alpi Cozie, in provincia di Cuneo: proprio sullo spartiacque tra Val Varaita e Valle Maira.
La spada è una installazione moderna infissa nella roccia, che richiama volutamente il mito arturiano, diventata un simbolo del luogo. Non è ovviamente la “vera” spada di Re Artù. Non è citata nelle fonti storiche, ma è diventata una meta molto amata dagli escursionisti, ormai parte dell’immaginario locale: molti la fotografano come “Excalibur piemontese”.

25/02/2026

Mingei

Realizzato interamente a mano presso il nostro centro, questo tanto in legno nasce dall’incontro tra cura artigianale e profonda conoscenza della pratica dell’Aikido. Ogni pezzo è unico: le venature naturali del legno, selezionato per resistenza, equilibrio e armonia estetica, rendono ogni tanto un compagno di allenamento irripetibile.
La lavorazione manuale garantisce una forma precisa, una presa stabile e un bilanciamento pensato per accompagnare in modo sicuro ed efficace lo studio delle tecniche con arma.
È uno strumento che incarna lo spirito dell’Aikido: semplicità, armonia e rispetto per la disciplina.

(Nell'immagina una coppia di tanto in legno di afrormosia. Per chi fosse interessato all’acquisto, è possibile contattare direttamente il centro per informazioni, disponibilità e modalità di ritiro).

Il mingei è uno dei concetti più affascinanti dell’estetica giapponese moderna. La figura chiave di questo contesto è il filosofo e critico d'arte giapponese Yanagi Sōetsu, fondatore negli anni '20 del movimento Mingei (民芸), che significa letteralmente "arti popolari" o “artigianato del popolo”. Nel suo testo cardine, "The Unknown Craftsman" (Kodansha), Yanagi Sōetsu ha celebrato la bellezza intrinseca degli oggetti quotidiani di uso comune, funzionali e che possiedono una bellezza semplice, spontanea, non intenzionale; creati con maestria da artigiani sconosciuti e non da artisti celebri. Sosteneva che la vera bellezza non si trova solo nelle opere d'arte "firmate" ed esposte nei musei, ma negli oggetti onesti, creati con un cuore puro (心, kokoro) per uno scopo pratico. Per Yanagi, un vaso, una ciotola, un tessuto o un cesto fatti per l’uso quotidiano potevano essere più belli di un’opera d’arte accademica. È l'apoteosi filosofica dell'arte che è integrata nella vita quotidiana e che serve la gente con dignità e bellezza, e Yanagi Sōetsu lo ha trasformato in un vero movimento culturale.

Yanagi individuò i principi fondamentali che rendono un oggetto mingei.

• Anonimato - L’oggetto non nasce per esprimere l’ego dell’artista. La bellezza emerge dal lavoro collettivo di una tradizione, non dal genio individuale.
• Utilità - Un oggetto mingei è fatto per essere usato, non per essere esposto. La funzione è parte della sua bellezza.
• Semplicità - Forme pure, materiali naturali, decorazioni minime. La bellezza non è ricercata: accade.
• Naturalità - L’oggetto non deve sembrare forzato o artificioso. La mano dell’artigiano segue il materiale, non lo domina.
• Umiltà - Il mingei celebra ciò che è modesto, quotidiano, “non speciale”. È una filosofia profondamente anti‑elitista.

Yanagi creò il movimento perché negli anni ’20 e ’30 il Giappone stava vivendo una modernizzazione rapidissima. Temeva che l’artigianato tradizionale, e la sensibilità estetica che lo accompagnava, sarebbe scomparso sotto la pressione della produzione industriale. Il mingei nasce quindi come atto di resistenza culturale.
Inoltre, il suo pensiero è intriso di: buddhismo zen, estetica wabi‑sabi, filosofia della non‑intenzionalità.

L’eredità del mingei ha influenzato oggi: il design giapponese del dopoguerra, il movimento slow craft, designer come Sori Yanagi (figlio di Sōetsu), ceramisti e artigiani in tutto il mondo.
In un’epoca di produzione di massa, qual è quella odierna, il mingei risuona ancora di più: ci ricorda il valore del fatto a mano, del locale, del sostenibile.

25/01/2026

Crescita personale

La crescita personale non è un obiettivo isolato, ma un processo continuo che attraversa ogni ambito della vita. È un viaggio di trasformazione: più la percezione di sé è chiara e realistica, più è possibile orientare le proprie scelte in modo coerente. Una percezione distorta (troppo critica o troppo indulgente) può rallentare i progressi, mentre una percezione equilibrata aiuta a fissare obiettivi autentici, riconoscere i successi senza sminuirli, affrontare gli insuccessi senza abbattersi.
Non è solo un obiettivo, ma una risorsa psicologica trasversale, in quanto è una qualità che sostiene il benessere in modo pervasivo, rende la persona più capace di vivere con equilibrio, senso e autenticità.

• Si attiva in contesti diversi (relazioni, studio, lavoro, sport, gestione emotiva).
• Influenza il modo in cui si interpretano le esperienze.
• Influenza il comportamento, la motivazione e il dialogo interiore.
• Permette di trasformare difficoltà e cambiamenti in occasioni di sviluppo.

Coinvolge l’intera persona e si manifesta in modi diversi.

• Consapevolezza - Riconoscere ciò che accade dentro di sé, senza giudizio, con curiosità.
• Trasformazione - Convertire errori, cadute e difficoltà in apprendimento.
• Direzione - Dare un orientamento alle proprie energie e scelte.
• Espansione - Ampliare la propria capacità di risposta, non solo di reazione.
• Integrazione - Unire corpo, emozioni e pensiero in un senso di sé più coerente.

L’Aikidō è una delle discipline più ricche quando si parla di crescita personale. Viene sviluppa in modo profondo e progressivo, attraverso una forma di auto‑conoscenza che non passa dalle parole ma dall’esperienza diretta. Dinamiche che diventano risorse trasversali in quanto non lavora solo sulla tecnica, ma anche sulla persona nella sua interezza: corpo, mente, emozioni, relazione, significato. Un processo continuo di maturazione, consapevolezza e trasformazione.

• La persona impara a riconoscere i propri schemi interni: postura, respiro, intenzione, emozione, relazione, ascolto di sé, capacità di autoregolazione, riconoscimento delle tensioni inutili.
• Miglioramento delle competenze relazionali e comunicative, capacità di cooperare e di mantenere centratura nel conflitto, empatia, assertività.
• Un percorso di maturazione personale che deriva dalle esperienze: capacità di prendere decisioni rapide e pulite, agire con chiarezza e non per reazione, non reagire impulsivamente.

Sul tatami emergono molte situazioni reali che offrono l’occasione di sviluppare questa risorsa, perché ogni interazione diventa un’esperienza concreta di ascolto, adattamento e trasformazione.

• La calma che si mantiene quando ci si trova sotto attacco è la stessa che si può portare in una riunione difficile.
• Ogni tecnica è un dialogo: se uke agisce con veemenza, l’Aikido insegna a restare presenti senza chiudersi né opporsi. Attraverso il movimento si impara a trasformare il conflitto in armonia, riconoscendo che non è controllando l’altro che c’è sicurezza, ma ritrovando il proprio centro.
• Ogni tecnica può risultare troppo forte o troppo debole. Questo consente di dare chiarezza all’intenzione e costruire una leadership non aggressiva, capace di guidare la relazione. La tecnica diventa una metafora di crescita. Iriminage è entrare nella situazione invece di evitarla, ukemi è imparare a cadere senza perdere dignità, kokyu è respirare anche quando tutto spinge a trattenere il fiato.
• Può accadere che il partner non sia collaborativo oppure morbido o troppo duro. Allora si prova irritazione, confusione. Questo consente di allenare: adattamento, ascolto, comunicazione non verbale. Si impara a modularsi senza perdere il proprio centro.
• Quando una tecnica non riesce, si avverte un senso di frustrazione. Si impara la tolleranza al fallimento, la capacità di riprovare con curiosità. Restare, respirare, riprovare, sviluppa resilienza e un rapporto più sano con l’errore.

16/01/2026

La Grande Onda di Kanagawa

Nel mondo dell’arte, alcune opere non sono semplici dipinti; diventano simboli senza tempo che parlano alle persone attraverso generazioni e confini. “La Grande Onda di Kanagawa” è una celebre xilografia giapponese realizzata da Katsushika Hokusai intorno al 1830, considerata una delle opere più iconiche dell’arte giapponese e mondiale, è una di queste, una coinvolgente fusione di forma e simbolismo.

Descrizione dell’opera
La scena si svolge al largo delle coste che gli danno il nome (oggi questa località è inglobata a Yokohama) situata a sud di Tokyo. Mostra una grande onda minacciosa che si abbatte su tre barche di pescatori. Sullo sfondo si intravede il Monte Fuji, simbolo di stabilità e spiritualità in Giappone.
La xilografia unisce tradizione e influenze occidentali, come la prospettiva e il blu di Prussia, un pigmento importato dall'Occidente, che contribuì alla sua risonanza internazionale.
Le dimensioni tipiche della stampa sono 25,7 × 37,9 cm.

Valore dell’opera
Alla maniera giapponese, potremmo dire che l’opera: svela ma non esibisce; suggerisce, senza palesare. Un principio millenario della cultura Nipponica, in un equilibrio perenne tra vuoti e pieni, sul senso dell’armonia.
Nell’Onda di Kanagawa il suo valore risiede nel “ma” 間. In giapponese indica: lo spazio tra due cose, l’intervallo di tempo, la pausa, il ritmo, il vuoto carico di senso che dà respiro alla forma, o la “giusta distanza” (ma-ai) nelle arti marziali. È un concetto molto importante nella cultura giapponese: il vuoto non è assenza, ma una parte essenziale dell’armonia.
Il concetto di “ma si manifesta nello spazio sospeso tra la cresta dell’onda che sta per abbattersi e le barche in balia del mare: un vuoto carico di tensione, denso di presagio, come se stesse per accadere qualcosa di immensamente grande, questo spazio non è silenzio, ma l’annuncio di un evento imminente e travolgente. In quell’attimo trattenuto tra l’onda e gli uomini, il “ma” diventa un respiro cosmico: tutto è immobile, eppure sta per accadere qualcosa di enorme.

Significato e simbolismo
È spesso interpretata come una riflessione sul rapporto tra uomo e natura. L'opera evidenzia la lotta tra la forza indomita della natura (l'onda del mare) e la piccolezza e la vulnerabilità umana (i pescatori).
Forza e fragilità: l'onda rappresenta sia il potere caotico del mare sia la bellezza, mentre i pescatori simboleggiano la resilienza e la sfida.
Equilibrio e permanenza: Il Monte Fuji, calmo e immobile, contrasta con il movimento furioso dell'onda, suggerendo eternità contro transitorietà, stabilità e permanenza.

Origine e autore
Titolo originale: 神奈川沖浪裏 (Kanagawa oki nami ura), ovvero “Sotto un’onda al largo di Kanagawa”.
Autore: Katsushika Hokusai (1760–1849), maestro dell’arte ukiyo-e.
Data di realizzazione: Tra il 1830 e il 1833.
Tecnica: Xilografia (stampa su legno) in stile ukiyo-e

08/01/2026

L’Aikidō non nasce per appartenere a un popolo ma come risposta a un’umanità segnata da separazione, da paura e da conflitto.
Morihei Ueshiba diceva che l’Aikido non è per il Giappone, ma per il mondo.
In questo tempo presente, segnato da guerre e smarrimento spirituale, l’Aikidō ricorda una verità essenziale: il vero nemico non è l’altro, ma la frattura che ci fa percepire l’altro come nemico.
Quando ci separiamo interiormente, il conflitto diventa inevitabile.
L’Aikidō sul tatami come nella vita, insegna a stare nel centro, a non rispondere alla violenza con la violenza, ma con lucidità e compassione attiva.
L’Aikido ci insegna che dietro ogni gesto distruttivo c’è un’energia spezzata che chiede di essere ricondotta all’armonia.
Per questo l’Aikidō non distrugge, non umilia, non annienta, non separa vincitori e vinti, ma al contrario ricompone ciò che è diviso, nel corpo, nella relazione e nello spazio tra gli esseri.
In un mondo che sembra sgretolarsi, l’Aikidō è un atto silenzioso che dice, senza parole: è ancora possibile vivere insieme in armonia senza annientarsi. #🈴

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