Bujinkan Asti - Tsuchi Ryu Dojo

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Un luogo dedicato allo studio del Bujinkan Budō Taijutsu, dove tecnica, tradizione e crescita personale si incontrano attraverso la pratica delle arti marziali giapponesi della Bujinkan, fondata dal Masaaki Hatsumi.

01/11/2026

🥋 受け — UKE
L’altra metà dell’apprendimento.

Nel Budō, il ruolo di Uke viene spesso frainteso e ridotto a quello di una persona che riceve colpi, leve e proiezioni per permettere a Tori di eseguire una tecnica.

Ma il suo ruolo è molto più complesso e, soprattutto, molto più importante.

Uke non è un semplice bersaglio. È un compagno di studio.

È la persona che, attraverso il proprio corpo, le proprie reazioni e il proprio movimento, permette a Tori di verificare continuamente la qualità di ciò che sta facendo.

La sua stabilità, il suo equilibrio, le sue possibilità di movimento e le sue reazioni rappresentano un feedback immediato, spesso più sincero di qualsiasi spiegazione.

Ma perché questo accada, Uke deve comprendere a sua volta come partecipare correttamente allo studio.

Un Uke eccessivamente rigido, che oppone resistenza indiscriminata a ogni movimento, rischia di impedire lo studio del principio che la tecnica vuole trasmettere.

Allo stesso modo, un Uke eccessivamente collaborativo, che anticipa le reazioni, perde volontariamente l’equilibrio o si lancia a terra al minimo contatto, rischia di creare un’illusione di efficacia.

In entrambi i casi, Tori perde qualcosa di fondamentale: la possibilità di capire se ciò che sta facendo funziona davvero e perché.

Nelle fasi di apprendimento del Bujinkan Budō Taijutsu, la collaborazione è indispensabile, ma deve essere intelligente e proporzionata a ciò che stiamo studiando.

Uke deve offrire una situazione credibile, mantenere una struttura naturale, reagire coerentemente alle azioni ricevute e permettere al compagno di riconoscere gli effetti reali dei propri movimenti.

Non deve ostacolare artificialmente la tecnica, ma nemmeno regalarne il risultato.

Se l’equilibrio non viene realmente compromesso, perché dovrei cadere? Se la distanza non viene gestita correttamente, perché dovrei comportarmi come se lo fosse?

Sono proprio queste risposte a permettere a Tori di correggersi, comprendere il Kuzushi, migliorare il proprio Taijutsu e andare oltre la semplice imitazione del kata.

Naturalmente tutto questo richiede sensibilità, controllo e attenzione alla sicurezza del compagno. Collaborare non significa rinunciare alla propria integrità fisica, né resistere fino a rischiare un infortunio.

E c’è un altro aspetto che ritengo importantissimo.

Essere Uke è già, di per sé, un modo di studiare Budō.

Significa imparare a percepire il movimento dell’altro, riconoscere quando e come il proprio equilibrio viene compromesso, sviluppare sensibilità, adattabilità e capacità di proteggersi.

Non esiste quindi un ruolo che insegna e uno che semplicemente subisce.

Tori e Uke stanno studiando insieme, attraverso due prospettive differenti della stessa esperienza.

E forse è proprio questo uno degli aspetti più belli della pratica condivisa: il progresso di uno dipende anche dalla qualità, dall’attenzione e dalla sincerità dell’altro.

Un buon Uke non è quello che fa riuscire sempre la tecnica. È quello che aiuta Tori a comprenderla davvero.

Buono studio!

土龍道場 — Tsuchi Ryū Dōjō
Bujinkan Asti

29/10/2026

🥋 ESSERE SENSEI — OLTRE L’INSEGNAMENTO

Quando penso al mio percorso nel Budō, la motivazione principale è sempre la stessa: continuare a studiare, imparare e divertirmi praticando ciò che amo.

Eppure, con il passare del tempo, mi accorgo sempre più spesso di quanto il ruolo di Sensei all’interno di un Dōjō vada ben oltre quello di una persona che mostra una tecnica, ne spiega l’esecuzione e cerca di trasmetterne i principi.

Insegnare significa anche assumersi delle responsabilità che, a volte, non ci rendiamo nemmeno conto di avere.

Significa innanzitutto custodire il clima del Dōjō, cercando di mantenerlo coerente con quei valori che Hatsumi Sensei ci ha trasmesso attraverso i suoi insegnamenti e i suoi scritti.

Il rispetto per la tradizione, il piacere di praticare, la collaborazione, la fiducia reciproca e l’attenzione verso le persone.

Ma anche la capacità di essere fermi e rigorosi quando necessario, senza confondere la disciplina con l’autoritarismo o il rispetto con la paura.

Un Dōjō deve essere un luogo in cui si possa studiare seriamente, sbagliare, migliorare, ridere e sentirsi parte di qualcosa.

Sul tatami incontriamo persone profondamente diverse.

Adolescenti che stanno ancora costruendo la propria identità, adulti con esperienze e responsabilità differenti, persone più grandi di noi, ognuna con la propria storia, il proprio carattere e il proprio modo di affrontare la vita.

E questo richiede attenzione.

Perché non abbiamo davanti soltanto degli allievi che devono imparare una tecnica, ma persone con cui entriamo in relazione e sulle quali, nel bene o nel male, possiamo avere un’influenza.

Le parole, gli atteggiamenti e le scelte di chi insegna possono lasciare un segno ben oltre la durata di una lezione.

Occorre quindi imparare ad ascoltare, comprendere, rispettare le differenze e trovare il modo corretto di rapportarsi a ciascuno, senza perdere l’equilibrio e la coerenza necessari a guidare un gruppo.

A tutto questo si aggiunge un’altra responsabilità che sento particolarmente importante: cercare di mantenere gli insegnamenti il più possibile vicini alla loro fonte.

Continuare a essere allievi, studiare, confrontarsi, viaggiare, incontrare insegnanti più esperti e non smettere mai di mettere in discussione la propria comprensione.

E contemporaneamente costruire connessioni con altre realtà, locali, nazionali e internazionali, che condividano un modo sano e sincero di vivere il Budō.

Non per creare divisioni o dimostrare chi sia migliore, ma per favorire collaborazione, amicizia, crescita e un’armonia che possa andare oltre i confini del singolo Dōjō.

Perché credo che il valore di ciò che trasmettiamo dipenda anche dall’ambiente umano che siamo capaci di costruire intorno alla pratica.

La cosa curiosa è che, nella quotidianità, tutto questo accade quasi senza pensarci.

Si organizza una lezione, si segue un allievo, si affronta una difficoltà, si prepara un incontro, si cerca di fare la scelta giusta.

Poi, ogni tanto, rallento e provo a osservare tutto questo dall’esterno.

E mi rendo conto di quanta responsabilità ci sia dietro qualcosa che, in fondo, avevo iniziato semplicemente perché mi piaceva allenarmi.

In quei momenti sento un grande peso, ma contemporaneamente anche un grandissimo onore.

L’onore di poter accompagnare altre persone in un piccolo tratto del loro percorso.

Di condividere ciò che ho imparato, continuando a imparare insieme a loro.

E di contribuire, nel mio piccolo, a custodire qualcosa che ho ricevuto da chi è venuto prima di me.

Essere Sensei non significa aver smesso di essere allievi.

Forse significa semplicemente aver aggiunto alla responsabilità di imparare anche quella di prendersi cura di ciò che si trasmette e delle persone a cui lo si trasmette.

土龍道場 — Tsuchi Ryū Dōjō
Bujinkan Asti

27/10/2026

🥋 崩し — KUZUSHI
L’arte di togliere equilibrio, prima ancora di togliere stabilità.

Quando parliamo di Kuzushi, spesso pensiamo semplicemente allo squilibrio fisico dell’avversario.

Ma nel Budō di Hatsumi Sensei il concetto merita uno studio molto più profondo.

Non si tratta soltanto di spostare il peso di Uke o portarlo fuori dalla propria base d’appoggio.

Significa lavorare sulla distanza, sul tempo, sulle direzioni, sull’intenzione e sulla relazione tra i nostri movimenti e i suoi.

Lo squilibrio non è necessariamente il risultato di una forza applicata. Può nascere dall’impossibilità di organizzare una risposta.

Un piccolo cambiamento di posizione, una pressione che scompare, uno spazio che si apre o una direzione che cambia possono costringere Uke a continui adattamenti, fino a compromettere la sua capacità di mantenere il controllo.

È un aspetto che ritroviamo in maniera particolarmente evidente nel lavoro di Shiraishi Sensei, allievo di Hatsumi Sensei, il cui modo di praticare attribuisce grande importanza proprio al Kuzushi.

Osservando questo tipo di Taijutsu, ci accorgiamo che spesso il movimento decisivo non è la tecnica conclusiva, ma tutto ciò che è accaduto prima.

La tecnica diventa una conseguenza dello squilibrio, non necessariamente lo strumento con cui cercarlo.

Ecco perché studiare il Kuzushi significa andare oltre il semplice risultato visibile di una proiezione o di una leva.

Significa comprendere come influenzare l’equilibrio di Uke senza compromettere il nostro, come utilizzare il movimento invece della forza e come riconoscere il momento in cui l’altro non è più libero di reagire efficacemente.

Non basta far cadere Uke. Bisogna comprendere cosa gli ha impedito di rimanere in equilibrio.

崩し — Kuzushi.

Buono studio!

土龍道場 — Tsuchi Ryū Dōjō
Bujinkan Asti

Foto Hatsumi by Tuomas Kaski pinterest

22/10/2026

🥋 武道 — BUDŌ

«La tecnica è importante, ma non bisogna diventarne prigionieri.»

Una riflessione ispirata agli insegnamenti di Hatsumi Sensei.

Nel Budō studiamo le forme, ripetiamo i movimenti e cerchiamo di comprenderne i principi.

Ma il vero obiettivo non è rimanere legati a una sequenza prestabilita.

È sviluppare una sensibilità che ci permetta di percepire ciò che accade, adattarci e rispondere naturalmente, senza essere condizionati da ciò che avevamo deciso di fare.

La tecnica è uno strumento di apprendimento, non il traguardo finale.

Forse una delle sfide più grandi del Budō è proprio questa: studiare la forma con disciplina, fino a raggiungere la libertà di non dipendere più da essa.

Masaaki Hatsumi — 初見良昭

19/10/2026

🥋 KANNIN KREW 貫忍 — INSIEME, ANCORA UNA VOLTA!

Un altro splendido incontro Kannin a Milano!

Ancora una volta Milano, Asti e Genova si sono ritrovate sullo stesso tatami per un allenamento intensivo condiviso, arricchito dalla presenza di nuovi allievi e graditissimi ospiti esterni.

Un insieme di persone, esperienze ed energie differenti che ha dato vita a una di quelle giornate in cui il tempo, quasi con un pizzico di tristezza, sembra volare troppo velocemente.

Tema della giornata: 裏 — URA.

Tra tecniche, sperimentazione, domande, intuizioni e tante risate, abbiamo continuato a fare ciò che più ci appassiona: studiare il Budō con serietà, profondità e curiosità, senza mai perdere il piacere di allenarci insieme.

Perché si può lavorare intensamente, ricercare ogni dettaglio e mettere in discussione ciò che pensiamo di conoscere, mantenendo sempre il sorriso e il piacere della condivisione.

E come ormai vuole la tradizione, una volta lasciato il tatami, la giornata non è certo finita!

Ci siamo semplicemente spostati tutti a tavola, dal nostro immancabile Acero, che ogni volta ci accoglie con grande affetto, per continuare tra buon cibo, racconti e risate.

E anche dopo i saluti, durante il viaggio di ritorno, l’allenamento sembrava non essere ancora terminato: idee, considerazioni e intuizioni hanno continuato ad accompagnarci fino a casa.

Forse è proprio questo uno degli aspetti più belli di ciò che stiamo costruendo.

Un gruppo in cui il Budō non si esaurisce sul tatami, ma continua nelle relazioni, nel confronto e nel desiderio di crescere insieme.

Felice di quello che siamo, di quello che stiamo costruendo e soprattutto del modo in cui scegliamo di rappresentarlo.

Grazie a tutti per questa splendida giornata!

貫忍 — KANNIN KREW
Milano • Asti • Genova

15/10/2026

🥋 OLTRE LA FORMA — COMPRENDERE IL KATA

Nel Budō, imparare una tecnica non significa necessariamente averla compresa.

Quando iniziamo a studiare un kata, il nostro primo approccio è quasi sempre quello dell’imitazione.

Osserviamo il maestro, cerchiamo di riprodurre i movimenti, correggiamo le posizioni e impariamo una sequenza codificata.

È una fase fondamentale, ma rappresenta soltanto l’inizio del percorso.

Il vero studio comincia quando smettiamo di chiederci soltanto COME eseguire una tecnica e iniziamo a domandarci PERCHÉ viene eseguita proprio in quel modo.

Perché quel particolare spostamento?

Perché quella distanza?

Cosa cambia nell’equilibrio di Uke?

Quale effetto produce una determinata direzione, un movimento del corpo o una diversa distribuzione del peso?

Ogni dettaglio del kata può diventare una risposta a queste domande.

Ed è proprio attraverso questo lavoro che iniziamo a riconoscere il principio che la tecnica cerca di trasmetterci.

Il kata non è soltanto una successione di movimenti. È uno strumento di apprendimento.

Una struttura attraverso cui possiamo studiare, sperimentare e comprendere come il nostro corpo interagisce con quello dell’altro.

Ripetere il kata senza comprenderne il contenuto rischia di trasformarlo in un esercizio puramente meccanico.

Ma anche cercare di andare oltre la forma senza averne compreso i principi rischia di farci perdere proprio ciò che quella forma dovrebbe insegnarci.

Per questo ritengo fondamentale dedicare tempo allo studio accurato delle tecniche codificate, senza avere fretta di passare continuamente a qualcosa di nuovo.

Non basta che una tecnica riesca.

Dobbiamo capire cosa l’ha resa possibile.

E soprattutto dobbiamo essere in grado di riconoscere quel principio, ritrovarlo e applicarlo consapevolmente.

Quando questo accade, il kata smette di essere una sequenza da ricordare e diventa una conoscenza che possiamo realmente utilizzare.

Solo a quel punto possiamo iniziare a esplorare come lo stesso principio si comporti in condizioni differenti, mantenendone intatta l’essenza.

Ed è anche qui che acquista significato il termine Henka (変化).

Una variazione dovrebbe nascere dalla comprensione di ciò che stiamo studiando, non essere una parola utilizzata per giustificare ciò che non abbiamo ancora compreso.

La forma ci mostra il movimento.
Lo studio ci permette di comprenderne il principio.
La comprensione ci insegna a riconoscerlo anche quando la forma cambia.

Buono studio!

土龍道場 — Tsuchi Ryū Dōjō
Bujinkan Asti

13/10/2026

🥋 KIHON HAPPŌ 基本八法 — LE FONDAMENTA NON SI SUPERANO, SI APPROFONDISCONO.

Al nostro Dōjō stiamo lavorando costantemente allo studio, allo sviluppo e alla comprensione sempre più profonda del Kihon Happō.

Un’affermazione che, a una lettura superficiale, potrebbe sembrare quasi banale.

Qualcuno potrebbe pensare: «Ancora il Kihon Happō? Non dovrebbe essere un argomento ormai acquisito in un Dōjō avviato?»

Eppure, credo che proprio questa domanda nasconda uno dei più grandi errori di valutazione nello studio del Budō.

Da quando le fondamenta sono diventate qualcosa da superare anziché qualcosa da approfondire?

Mi domando spesso perché si vedano praticanti, anche esperti, dedicare sempre meno attenzione alla comprensione dei principi fondamentali, preferendo talvolta la spettacolarizzazione di tecniche apparentemente avanzate, variazioni sempre più elaborate e movimenti che rischiano di perdere il collegamento con ciò da cui dovrebbero nascere.

In alcuni casi, ho l’impressione che si cerchi di riprodurre ciò che si vede nei video di Hatsumi Sensei senza aver realmente compreso i principi che rendono possibili quei movimenti.

Ma imitare ciò che si vede non significa necessariamente comprendere ciò che sta accadendo.

Il Kihon Happō non è semplicemente un insieme di otto esercizi da imparare, eseguire e archiviare.

È un laboratorio inesauribile di studio del corpo, della distanza, dell’equilibrio, dell’intenzione, del movimento e della relazione con Uke.

Nel nostro piccolo, continuiamo a scoprire dettagli che cambiano radicalmente la percezione di tecniche che pensavamo di conoscere.

Basta modificare uno spostamento, una direzione, la distribuzione del peso, il tempo di un’azione o l’intenzione con cui ci muoviamo perché lo stesso kata assuma un significato completamente diverso.

E non si tratta semplicemente di inventare nuove varianti.

Si tratta di capire cosa cambia, perché cambia e quali principi rimangono validi nonostante il cambiamento.

Conoscere la sequenza di un kata è relativamente semplice. Comprenderne le possibilità, le condizioni e le conseguenze richiede invece anni di studio, sensibilità e soprattutto la disponibilità a rimettere continuamente in discussione ciò che crediamo di sapere.

È proprio questo che cerchiamo di fare, con umiltà e curiosità, ogni volta che saliamo sul tatami.

Il mio invito a chi pratica è semplice:

Tornate al Kihon Happō.

Provate a cambiare un solo dettaglio alla volta. Osservate cosa succede a Uke, cosa cambia nel vostro corpo e perché una soluzione funziona mentre un’altra smette di funzionare.

Non accontentatevi di sapere come si esegue una tecnica.

Cercate di comprendere perché funziona.

Perché forse il vero avanzamento nel Budō non consiste nel fare cose sempre più complicate, ma nel riuscire a vedere sempre più profondamente ciò che abbiamo davanti fin dall’inizio.

基本八法 — Kihon Happō

Buono studio a tutti.

🥋 Tsuchi Ryū Dōjō — Bujinkan Asti

08/10/2026

Kumidachi 組太刀

Il Kumidachi non è semplicemente uno studio della spada in coppia.

È la coltivazione dell’unione tra il combattimento a mani n**e e quello con le armi, come il tachi e le armi lunghe.
Alla base deve sempre essere presente la forza motrice del Taijutsu.

Quando questo principio prende vita, Taijutsu e Tachi diventano un’unica espressione naturale, rivelando la vera essenza del “hiken” — la spada nascosta, viva, spontanea.

Nel Budō esiste il concetto di kuraidori, il posizionamento.
Non riguarda soltanto la posizione fisica o il kamae, ma anche la qualità interiore del praticante.

A seconda della posizione del guerriero, emergono naturalmente la sua umanità, la sua presenza, la sua magnificenza… oppure il suo timore.

Questa non è qualcosa che nasce dalla forma esteriore.

組太刀
Kumidachi
“Paired swords”

Tsuchi Ryu
土龍

#忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍

Indirizzo

Via Del Bosco 10/4
Asti
14100

Orario di apertura

20:00 - 22:00

Telefono

+393780837411

Sito Web

https://linktr.ee/Scorpicchio

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