Bujinkan Asti - Tsuchi Ryu Dojo

Bujinkan Asti - Tsuchi Ryu Dojo Siamo il primo corso di Ninjutsu ad Asti affiliato alla Scuola Bujinkan (武神) del Dr. Masaaki Hatsumi.
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06/06/2026

Masaaki Hatsumi

土龍 - Tsuchi Ryu

#🇯🇵 #忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍

05/06/2026

Ricordi 2018
Primo viaggio in Giappone

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04/06/2026

構えは心なり
Kamae wa kokoro nari

Nei testi di kenjutsu presentati da Masaaki Hatsumi Sōke, i kamae non sono semplici posizioni da assumere.

Sono l’espressione della mente, dello spirito e della preparazione del guerriero.

La posizione della spada è solo la parte visibile.

Il vero kamae nasce dall’intenzione, dalla presenza e dalla capacità di essere pronti in ogni istante.

Quando il kamae è vivo, non esiste più separazione tra attacco e difesa.

Non si tratta di attendere il momento giusto.
Si tratta di essere già nel momento.

“La spada si muove dopo. Il cuore si muove prima.”

土龍 - Tsuchi Ryū

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03/06/2026

刀を抜く時
抜刀は命を懸ける時のみ

Battō wa inochi o kakeru toki nomi

Never draw your sword against anyone except when your life is at stake or you are protecting something more important than your life.

Non estrarre mai la tua spada contro qualcuno, a meno che la tua vita non sia in pericolo o tu stia proteggendo qualcosa di più importante della tua stessa vita.

— Masaaki Hatsumi

Nel Budō tradizionale la spada non è un simbolo di aggressione.

È una responsabilità.

Per questo motivo l’estrazione della spada non è mai un gesto leggero, né una dimostrazione di abilità o superiorità.
Ogni volta che una lama viene sguainata, deve esistere una ragione che trascenda l’ego.
Hatsumi Sōke ci ricorda che il vero guerriero non cerca il conflitto.

La capacità di combattere non nasce dal desiderio di vincere, ma dalla volontà di proteggere.

Proteggere la propria vita.
Proteggere gli altri.
Proteggere ciò che è giusto.
Proteggere i valori per cui vale la pena vivere.

La più alta espressione del Budō non è l’uso della spada.
È la saggezza di sapere quando non usarla.

土龍 - Tsuchi Ryū

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02/06/2026

放すことは支配である

放すことは支配である。攻撃することを考えるな。
Hanasu koto wa shihai de aru. Kōgeki suru koto o kangaeru na.

“Don’t think about attacking. I let him go here because letting go is a way of control.”

“Non pensare ad attaccare. Qui lo lascio andare, perché lasciare andare è una forma di controllo.”

— Masaaki Hatsumi

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Nel Budō tradizionale esiste un paradosso che molti praticanti impiegano anni a comprendere.

Quando si acquisisce una tecnica, si pensa che il controllo significhi trattenere, bloccare, immobilizzare o dominare.

Ma Hatsumi Sōke ci mostra una prospettiva diversa.
Il controllo più elevato non nasce dalla costrizione.
Nasce dalla libertà.

Quando il momento è corretto, lasciare andare l’avversario può significare controllarne l’equilibrio, l’intenzione, la direzione e persino la sua capacità di reagire.

Chi cerca di vincere attraverso la forza si lega al conflitto.
Chi comprende il flusso del movimento non ha bisogno di trattenere.

Nella Bujinkan impariamo che il Budō non consiste nell’attaccare qualcuno.
Consiste nel comprendere la relazione tra noi, l’avversario e lo spazio che condividiamo.

Talvolta la mano che lascia andare possiede un controllo più profondo della mano che stringe.

Questa è la differenza tra tecnica e comprensione.
Tra combattimento e Budō.
Tra forza e libertà.

土龍 - Tsuchi Ryū

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31/05/2026

護身体 — Goshintai

Nella Bujinkan, quando si parla di Goshintai (護身体), non ci si riferisce semplicemente all’autodifesa nel senso moderno del termine.

Il significato più profondo è quello di proteggere il proprio essere.

Il kanji 護 (go) significa proteggere, custodire.
身体 (shintai) significa corpo, ma nella tradizione giapponese il corpo non è separato dalla mente e dallo spirito.

Per questo motivo, il concetto di Goshintai va oltre la capacità di difendersi da un’aggressione. Significa sviluppare la sensibilità necessaria per evitare il pericolo prima che si manifesti, mantenere il cuore calmo nel caos e conservare la propria umanità anche nei momenti più difficili.

Come insegnavano Takamatsu Sensei e Hatsumi Sensei, la vera vittoria non consiste nel distruggere un avversario, ma nel preservare la vita e superare il conflitto senza esserne consumati. L’essenza del Ninpo è la protezione del corpo, della mente e dello spirito.

Ogni allenamento diventa quindi un’occasione per coltivare presenza, consapevolezza e adattabilità. Non per imparare a combattere, ma per imparare a vivere.

Goshintai non è soltanto autodifesa.
È la capacità di proteggere ciò che siamo.

土龍 - Tsuchi Ryu

#🇯🇵 #忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍 #護身体

30/05/2026

Fū 風孟

Dal Daijōdan dell’avversario nasce il taglio.
Il corpo ruota verso sinistra, entrando fuori dalla linea dell’attacco, mentre la mano destra controlla la spada vicino alla tsuba, posando le dita sopra di essa.
Nello stesso istante, uno shutō sinistro colpisce direttamente il volto dell’avversario.
Non c’è esitazione.
Non c’è separazione tra ricevere e agire.
La spada viene strappata dal controllo dell’avversario:
questo principio è chiamato Shinken Tori — “prendere la vera spada”.
Impugnando ora la lama con la mano sinistra, il taglio finale rompe la struttura dell’avversario e lo abbatte lateralmente.

In queste forme non si studia soltanto la tecnica.
Si studia il momento in cui distanza, tempismo e spirito diventano una cosa sola.

風孟
Fū
“Il vento che travolge”
———————————
Mutōdori ・ Iaidori Dō-gaeshi
無捕り・意合捕り 開返

29/05/2026

武は暴力として捉える物ではない
“Il Bu non deve essere considerato violenza”

Il Budō non è qualcosa da usare per soddisfare rabbia, odio o egoismo.
La vera via marziale serve a proteggere:
* la pace,
* l’armonia,
* e la vita delle persone.

Chi pratica soltanto per diventare forte cade facilmente nella confusione e nell’oscurità del cuore.
La forza usata senza giustizia porta distruzione.
Anche una tecnica eccellente, se separata dalla virtù, perde il suo vero significato.
Il guerriero autentico deve coltivare:
* compassione,
* rettitudine,
* sincerità,
* e un cuore equilibrato.

La durezza da sola prima o poi si spezza.
Ciò che è veramente forte è ciò che sa adattarsi liberamente.
L’acqua cambia forma senza opporsi,
eppure nulla può fermarla.
Il Budō deve essere così.

Non bisogna essere trascinati:
* dall’orgoglio,
* dalla competizione,
* o dal desiderio di vittoria.

Quando il cuore diventa puro e tranquillo,
la tecnica emerge naturalmente.

L’uomo di Budō dovrebbe possedere:
* cultura,
* umanità,
* e coraggio.

Non basta solamente la tecnica.
La persona che armonizza:
* conoscenza,
* cuore,
* e capacità marziale

diventa il vero guerriero.

Bisogna conservare questo spirito corretto del Budō per il futuro.

初見良昭
Masaaki Hatsumi

白龍
Hakuryū (“Drago Bianco”)

#🇯🇵 #忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍

28/05/2026

武道秘伝の事
“Riguardo al segreto del Budō”

Il segreto del Budō non consiste semplicemente nel vincere contro gli altri.
Chi parla continuamente di vittoria e sconfitta rimane intrappolato in una mente limitata.
Il vero Budō è vivere in accordo con il cuore della natura e dell’universo.
L’acqua che scorre non combatte contro nulla,
eppure continua il suo cammino senza fermarsi.
La luna non ha intenzione di illuminare,
eppure illumina ogni cosa.
Così anche il praticante dovrebbe agire senza fissarsi sull’ego o sul desiderio di vittoria.
Quando il cuore diventa vuoto e naturale,
la tecnica emerge spontaneamente.
La forza artificiale si spezza facilmente,
ma ciò che è naturale continua senza fine.

Il Budō autentico non è qualcosa di rigido.
È come acqua corrente,
come il vento,
come le nuvole che cambiano forma.
Chi comprende questo principio
può muoversi liberamente in ogni situazione.

初見良昭
Masaaki Hatsumi

伯龍子祥
Hakuryūshi Shō

#🇯🇵 #忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍

27/05/2026

Le immagini di Takamatsu Sensei con il bō non mostrano soltanto un maestro di arti marziali.

Mostrano un uomo che ha vissuto realmente ciò che insegnava.

In un’epoca diversa dalla nostra, Takamatsu Tosh*tsugu attraversò esperienze dure e concrete:
duelli,
sfide,
viaggi,
combattimenti reali.

Il bō nelle sue mani non era un oggetto da esibizione.
Era uno strumento compreso attraverso esperienza diretta.

Osservando le fotografie si percepisce qualcosa di difficile da spiegare:
non soltanto tecnica,
ma presenza.

Ogni kamae appare naturale.
Senza rigidità.
Senza bisogno di dimostrare forza.

Forse è proprio questo uno degli aspetti più affascinanti della trasmissione ricevuta da Hatsumi Sensei:
un Budō nato dalla realtà,
ma trasformato in ricerca della vita e della comprensione umana.

Dietro ogni movimento del bō esistevano anni di esperienza autentica.

Non teoria.
Non imitazione.

Esperienza vissuta.

武道は生きた経験である
“Il Budō è esperienza vissuta.”

土龍
Tsuchi Ryū Dōjō

#🇯🇵 #忍 #初見良昭 #武神 #武神館 #武道体術 #貫忍

Indirizzo

Via Del Bosco 10/4
Asti
14100

Orario di apertura

20:00 - 22:00

Telefono

+393780837411

Sito Web

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