Wu Taichi chuan Valencia

Wu Taichi chuan Valencia Tai chi Chuan estilo Wu del maestro Ma Jiangbao Profesor de taichi chuan estilo Wu con 30 años de experiencia.

09/09/2026
Wu Shi Taijiquan por Ma Jiangbao.
09/09/2026

Wu Shi Taijiquan por Ma Jiangbao.

https://www.youtube.com/watch?v=4vXnu0b7lJ4
08/09/2026

https://www.youtube.com/watch?v=4vXnu0b7lJ4

呉式太極拳研究会は中国古典哲学から生まれた伝統太極拳を皆様と分かち合う会です。ホームページも是非ご覧ください。呉式太極拳研究会UR:...

LIE-DIVIDIREn la enseñanza de Pushhands de Ma Jiangbao, LIE es la sexta dentro de las ocho técnicas de mano (bamen) que ...
08/09/2026

LIE-DIVIDIR
En la enseñanza de Pushhands de Ma Jiangbao, LIE es la sexta dentro de las ocho técnicas de mano (bamen) que se enseña. En la literatura escrita en Occidente sobre el Taijiquan se pueden encontrar numerosas y diferentes traducciones de la palabra LIE. Las traducciones más destacadas son “dividir”, “espiral” o “girar”. En un diccionario chino, similar a lü, no se puede encontrar el carácter de Lie. Esta palabra es una creación de los maestros de Taijiquan y expresa una estrategia compleja. Se puede encontrar una explicación detallada de Lie en la Canción Secreta de los ocho métodos (Bafa mijue): ¿Cómo se explica el significado de Lie? Dando vueltas como un volante. Cuando le arrojas algo, es fácil que lo arrojen a 10 pies de distancia. ¿No ves el remolino? El giro de las olas es similar a una espiral. Una hoja que cae sobre ella, se hundirá inmediatamente. (Wu, S. 102) Por lo tanto, tiene dos cualidades: se comporta como una rueda giratoria, de la cual se arroja algo y se comporta como un remolino que succiona las cosas hacia adentro en una espiral. Es precisamente esta doble cualidad la que hace que Lie sea tan eficaz. Lie permite dibujar y torcer a un oponente como lo hace un remolino. Así se romperá su centro de gravedad. Aquí Lie tiene la cualidad de girar en espiral. Girar alrededor del eje del propio cuerpo lleva al oponente a una trayectoria circular en el exterior. Gracias al impulso resultante, es posible derribar fácilmente al oponente. Ma Jiangbao explica: “Si el oponente pierde su centro de gravedad debido a Lie, no podrá resistir la fuerza centrífuga y volará como un trozo de arcilla arrojado al borde de una rueca”. Lie se puede realizar con una mano o con dos. En el caso de utilizar las dos manos, la fuerza del oponente se separa en dos direcciones diferentes, por lo que surge la asociación de división. Como puede ver, las diversas traducciones de Lie reflejan solo parcialmente aspectos de Lie. Por lo tanto, es mejor dejarlo sin traducir. También los maestros de Taijiquan desarrollaron Lie como un término técnico por sí solo. · Wu Gongzhao, Wujia Taijiquan, Xianggang Jianquan Taijiquanshi Chubanxiaozu, Hong Kong 1981.
Taijiquan-Lilun
Journal of the Theory of Wu Style Taijiquan
Issue 4
Forum for Traditional Wu Tai Chi Chuan

08/09/2026
2/ PARTE太極拳講義TAIJI BOXING EXPLAINED著作者 吳公藻por Wu Gongzao校正者 吳公儀texto revisado por Wu Gongyi[publicado por el 湖南國術訓練所 Ins...
06/09/2026

2/ PARTE

太極拳講義
TAIJI BOXING EXPLAINED
著作者 吳公藻
por Wu Gongzao
校正者 吳公儀
texto revisado por Wu Gongyi
[publicado por el 湖南國術訓練所 Instituto de Entrenamiento de Artes Marciales de Hunan, junio de 1935]


Dije: "Dentro de las trece dinámicas, estar centrado es la prioridad. Los otros doce – repeler, rodar hacia atrás, presionar, empujar, etcétera – están ahí solo para ayudar. Si tienes esa cualidad de estar centrado, entonces lo tienes todo. Cuando ninguna de tus posturas existe independiente de la centrada, entonces estarás listo para hablar sobre cómo aplicarlas. Chen Pinsan [Chen Xin] dijo: 'Abrir y cerrar, vacío y plenitud – estas son las claves del arte.' Debemos entender que cuando no tenemos centrado, no hay apertura ni cierre.
"Por ejemplo, la apertura y cierre de una puerta depende de sus bisagras. Si una bisagra se desliza en un ángulo incómodo, ¿se abrirá o cerrará bien? Sin abrir y cerrar, no podrás buscar vacío y plenitud. Así puedes entender que cualquier vacío o plenitud que sientas cuando no estás centrado no es ni vacío ni plenitud. Estar sin sentido de centrado es como la vista de un ciego, los pasos de un hombre cojo, tocar cuando no tiene sentido del tacto, percibir cuando no tiene capacidad de percibir. En los clásicos dice: 'Tu postura debe ser recta y cómoda.' Esa palabra 'cómodo' es el indicador de estar centrado."

Luego preguntó: "¿Existe algún método para desarrollar la centración?"
Yo dije: "Simplemente entiendes que el vacío y la plenitud no tienen momento o posición fija, y tu intención es intercambiarlos, pero no entiendes que para cada instancia de vacío y plenitud, primero debe haber centramiento para poder intercambiarlos. Hay en todas partes un vacío y una plenitud, y por tanto hay en todas partes una centración. Como las técnicas no son fijas, todas las técnicas emergen de la centración. Aunque Zhang Sanfeng resucitara ahora mismo, no podía cambiar ese punto.
"Las técnicas implican todo el cuerpo, y la centración también implica todo el cuerpo. Pero dado que los principiantes no están preparados para entender esto, deberían limitarse a buscar el mecanismo de abrir y cerrar a izquierda y derecha en la columna, y el mecanismo de abrir y cerrar por encima y por debajo de la cintura. Los anteriores maestros decían: 'El poder viene de tu columna.' 'Tu coxis está centrado.' 'La energía se queda cerca de tu espalda y se acumula en tu columna.' 'Tu cabeza se levantará como si estuviera suspendida.' Estos indican claramente que el pivote está en la columna vertebral. 'Tu cintura es como un eje.' 'Tu cintura es una bandera.' 'La orden viene de tu zona lumbar.' 'En todo momento, presta atención a tu cintura.' 'Dirígelo desde la cintura.' Estos indican claramente que el pivote está en la cintura.
"Si primero buscas centramiento en la cintura y la columna, entonces toda técnica tendrá la cualidad de centramiento. Si no, aunque practiques desde joven hasta la vejez, parecerá que no has sacado nada de esto. En la Canción de las Trece Dinámicas dice: 'Si no prestas atención a esas ideas, te desviarás en tu entrenamiento, y descubrirás que has perdido tu tiempo y solo te quedarán suspiros de arrepentimiento.' Por desgracia, estas palabras melancólicas de los sabios de una generación anterior parecen pasar desapercibidas."

Al escuchar esta explicación, dijo cortésmente: "Qué profundas son tus palabras. A pesar de estudiar los clásicos a diario, todavía no he conseguido entender su contenido, así que tengo algunas preguntas más. En el Clásico dice: 'La energía debe despertarse.' En el Tratado dice: 'La energía desciende hasta tu campo de elixir.' En la canción de las Trece Dinámicas dice: 'Entonces la energía fluirá por todo tu cuerpo sin quedarse atascada en ningún sitio.' 'Usa la mente para mover energía... Usa la energía para mover tu cuerpo.' Las menciones a 'energía' son numerosas. ¿Cómo se 'despierta' exactamente la energía, o cómo se hace que se descuebe al campo del elixir, o fluya por todo el cuerpo? ¿Y la mente mueve la energía, o la energía mueve el cuerpo?
"Además, el 'campo del elixir' se encuentra debajo del ombligo, pero los fisiólogos modernos dicen que la respiración utiliza los pulmones en lugar del abdomen. El diafragma se mueve hacia abajo, pero la respiración no llega tan lejos. Por lo tanto, la 'respiración abdominal' es simplemente el movimiento del diafragma. ¿Entonces qué método hay para que la 'energía' llegue al campo del elixir?"

Le dije: "Buenas preguntas. Sin respirar, no hay energía. Se dice: 'La energía desciende hasta tu campo de elixir.' Esto significa que la intención permanece en tu campo de elixir. También se dice: 'En cada momento, presta atención a tu cintura, porque si hay relajación y quietud en tu vientre, la energía se prepara.'
"Los practicantes del boxeo Taiji buscan abrir y cerrar en cada postura. ' En cada movimiento, contrólalo muy deliberadamente mediante el uso de la intención.' Pero al abrir y cerrar, hay respiración involucrada. Exhalar hace que se abra. Inhalar hace que se cierre. Dentro de cada postura, hay apertura y cierre en los brazos, las piernas, el cuerpo. Hay apertura y cierre vertical y horizontal, y apertura y cierre interno y externo. Un solo 'abrir y cerrar' significa exhalar e inhalar. Donde hay apertura y cierre, hay intención, y también exhalar e inhalar.
"Si practicas durante mucho tiempo, naturalmente habrá energía fluyendo por todo tu cuerpo. El trabajo está en la respiración, así que alcanzar una habilidad inimaginable también está en la respiración. Dice: 'Tu capacidad para ser ágil reside en tu capacidad para respirar.' De esto se habla."

Dijo: "Hay muchos que han leído los clásicos del boxeo Taiji, pero pocos han entendido su razonamiento. ¿Podrías hacer algún comentario sobre estos textos para que los estudiantes nuevos lo expliquen mejor y los practicantes experimentados?"
En el Instituto de Entrenamiento de Artes Marciales de Hunan está el profesor de boxeo Taiji Wu Yuting [Gongzao], quien es capaz de transmitir el arte de su padre, Wu Jianquan, y que también ha construido su propia reputación. Ha escrito Taiji Boxing Explained para compartir información con esta generación, una generación que se ha centrado excesivamente en las imágenes y apenas en conceptos esenciales. Algunas personas simplemente han extraído teorías de los cinco elementos y los ocho trigramas, y otras han escrito interpretaciones forzadas sobre cómo las técnicas están asociadas con la teoría del Libro de los Cambios, aunque en realidad están a mundos de distancia. Wu me exigió un prefacio, ya que yo mismo llevo tiempo preocupado por lo difícil que es ver cómo se entiende bien este arte. De forma apropiada, tuve una conversación con alguien que aportó algunos detalles extra que los escritos de Wu no han cubierto, así que lo escribí y se lo doy como prefacio.
- escrito por Xiang Kairan de Pingjiang, en el Instituto de Entrenamiento de Artes Marciales de Hunan, junio de 1935.

las artes del boxeo son poco más que un medio para fortalecer tendones y huesos, y regular el aliento y la sangre. Pero el Taiji Boxing toma el concepto taiji ["gran polaridad"] de movimiento/quietud por su método y las sutiles transformaciones de vacío/plenitud por su función. El movimiento y la quietud forman el marco para las acciones de la intención. El vacío y la plenitud forman la base para expresar el poder. Lo que se almacena dentro es "poder". Proporciona la base. La forma externa es la "postura". Proporciona la función.
Utiliza la quietud para controlar el movimiento y, dentro del movimiento, busca encontrar la quietud. Utiliza la suavidad para superar la dureza, y usa la dureza para ayudar a la suavidad. Recibe lo que venga a tu alcance, respondiendo con una naturalidad pura. Todo se reduce a la sensibilidad, que consiste en sentir con el cuerpo y percibir con la mente: lo que siente el cuerpo es percibido por la mente. Escucha el vacío y la plenitud del oponente, indaga en su movimiento y quietud, y encuentra su centro de equilibrio. Luego evalúate y estima a él, aprovechando el tiempo y la posición, cambia la vacuidad y la plenitud, ataca y gana.
En el Clásico dice: "Hay muchas otras escuelas de artes del boxeo además de esta... Generalmente no van más allá de los fuertes que acosan a los débiles." Y también: "Examina la frase 'cuatro onzas desvían mil libras', que claramente no es una victoria obtenida por fuerza... El fuerte vencer a los débiles es una cuestión de habilidad natural innata y no tiene relación con la habilidad que se aprende." El conocimiento innato no es una habilidad aprendida. El concepto de "cuatro onzas desvían mil libras" se ajusta al principio de que el contrapeso se desliza a lo largo de una báscula de steelyard. Independientemente del peso del cuerpo del oponente o de su fuerza, con un solo movimiento puedes cambiar su centro de equilibrio, haciendo que afecte a todo su cuerpo.
Por lo tanto, los movimientos en el boxeo Taiji son diferentes a los de otras artes porque no se basa en usar la fuerza para derrotar a los oponentes. Además, este arte no solo es un medio para fortalecer tendones y huesos, para regular la respiración y la sangre, sino que está inherentemente preparado para cultivar cuerpo y mente, para prevenir enfermedades y prolongar la vida, y por tanto es un método maravilloso para cuidar la salud.
En los últimos años, quienes están en el gobierno han hecho todo lo posible por promover las artes marciales chinas para despertar el espíritu marcial del pueblo. Para llamar la atención de nuestros compatriotas, los organismos administrativos ordinarios y las instituciones educativas han dado especial atención al boxeo Taiji, que se ha vuelto popular en todo el país. Debido a que sus movimientos suaves se ajustan a principios fisiológicos, es adecuado para que todos la practiquen —jóvenes y mayores, mujeres y niños— independientemente de su físico.
En 1933, fui con Chu Minyi a observar el estado de las artes marciales en Hunan. Posteriormente fui nombrado instructor de boxeo Taiji en el Instituto de Entrenamiento de Artes Marciales de Hunan, por invitación de He Jian [gobernador de Hunan, que también supervisaba el personal del Instituto], y estos últimos tres años han pasado a toda velocidad.
A lo largo de los varios miles de años de historia de nuestra nación, nuestras artes marciales han existido en estado de competición. Aunque los estilos se respetaban, transmitían sus artes solo a los discípulos y, por lo demás, mantenían sus enseñanzas en secreto entre sí, por lo que no creaban libros que pudieran ser examinados. El resultado de esto es que la mayoría de estas artes fueron desapareciendo gradualmente hasta perderse para siempre. Esto es insoportablemente trágico. De verdad, nuestras formas marciales han sido muy desafortunadas.
Pero ahora los hombres íntegros han visto que la amenaza de la agresión extranjera aumenta cada día y que la moral del pueblo se ha desplomado. Amargados por los errores del pasado, han decidido promover nuestras artes marciales para rescatar a la nación. Lo que queda de estas artes perdidas se publica en manuales especializados para difundir el espíritu auténtico de los distintos estilos y compartir con todos la oportunidad de estudiarlos.
Recibí mi arte como una transmisión familiar, transmitida a través de tres generaciones, mayormente de padre a hijo. Entre los otros alumnos de mi padre están Chu Minyi, Xu Zhiyi, Wang Zhiqun [Runsheng], Ma Yueliang y Wu Tunan, quienes han publicado escritos que iluminan gloriosamente nuestro arte. En realidad no he estado rezagado respecto a ellos. A lo largo de los años, he aprendido mucho enseñando el arte, y yo también he escrito a menudo lo que he adquirido con la experiencia. Simplemente, nunca me había atrevido a mostrar mis superficiales entendimientos a caballeros tan refinados y, en cambio, decidí ocultar mis intentos insuficientes.
El año pasado, He Jian nombró a mi hermano mayor Zizhen [Gongyi] como instructor principal de boxeo Taiji de la escuela. La gente de Hunan admiraba tanto este arte que los estudiantes han crecido en número. Pero Xiang Kairan, que ha estado ejerciendo como secretario escolar y es mi compañero en este arte, en el que es muy competente, notó que los estudiantes sufrían por no tener teoría escrita que estudiar junto con su formación. Por eso me dijeron que hiciera un libro explicando el boxeo Taiji. Aceptando esto como un deber, hice entonces un nuevo arreglo de mis viejos garabatos, con la intención de dividirlo en dos volúmenes para que los estudiantes tuvieran ciertos criterios con los que trabajar, y para que algún día, cuando yo salga de Hunan, puedan simplemente recoger el libro y usarlo para orientarse.
No soy muy listo. He estado pPracticando este arte durante más de veinte años, y tras viajar de un lugar a otro con él, sigo en un nivel bastante burdo, y [citando el Gazetteer of Shanxi de Chu Dawen, libro 61] "Me avergüenza no haber conquistado tierras ni logrado ningún logro literario". Cuando salga este libro, probablemente tendrá más cosas que acertadas que equivocadas, así que espero sinceramente que mis compañeros más eruditos en artes marciales se aprovechen de mis errores y no se priven de ofrecer correcciones. Estoy "lanzando un ladrillo para extraer jade", así que por favor concédame vuestras gemas. No solo sería una bendición para mí, también haría que el arte brillara aún más.
- escrito por Wu Gongzao de Pekín, en el Instituto de Entrenamiento de Artes Marciales de Hunan, junio de 1935

吳鑑泉先生肖像
Retrato de Wu Jianquan
校正者吳公儀
Corrector, Wu Gongyi

Linaje: Wu Jianquan 吳鑒泉 - Hong Dihuai 洪滌懷 (字宇剛)(Linhai) Los Seis Principios Principales 六大要 del taijiquan estilo Wu tran...
05/09/2026

Linaje: Wu Jianquan 吳鑒泉 - Hong Dihuai 洪滌懷 (字宇剛)(Linhai) Los Seis Principios Principales 六大要 del taijiquan estilo Wu transmitido por Hong Dihuai, discípulo de Wu Jianquan:

1. 虛靈頂勁 (xuling dingjin): vaciar la mente y levantar la coronilla de tu cabeza

2. 沉肩垂肘 (chenjian chuizhou): Hundir los hombros y bajar los codos

3. 含胸拔背 (Hanxiong Babei): Meter el pecho y estirar la espalda

4. 氣沉丹田 (qi chen dantian): Dejar que el qi se hunda hasta el dantian

5. 鬆腰垂臀 (songyao chuitun): relajar la cintura y bajar las nalgas

6. 左腿翹腳 (zuotui qiaojiao): sentarse sobre una pierna y levantar el pie

Lineage: Wu Jianquan 吳鑒泉 - Hong Dihuai 洪滌懷 (字宇剛)(Linhai)The Six M...

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