Escuela Bai He Artes Corporales Chinas Taichi Kungfu Chikung

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Escuela Bai He Artes Corporales Chinas Taichi Kungfu Chikung Clases de Taichi, Chikung y Wushu (Kung Fu) en Dénia y alrededores. Delegación Escuela Superior Wudao de Madrid.

Instructor Asociación Española de Chikung de Salud.

22/06/2026
23/02/2026

TALLER ABANICO CHEN

07/02/2026

𝗬ī𝗻 𝗬á𝗻𝗴 𝘆 𝗹𝗮𝘀 𝗦𝘂𝘀𝘁𝗮𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗩𝗶𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀

La base para comprender las Sustancias Vitales es comprender el yīn yáng.

En primer lugar, el yīn yáng es relativo; por ejemplo, jīng es yīn en relación con el qì, pero yáng en relación con la xuè.

En segundo lugar, todos los fenómenos, ya sean relativamente yīn o yáng, tienen aspectos yīn y yáng.

Por ejemplo, aunque el qì es relativamente yáng, energético e inmaterial, puede tener aspectos yáng o yīn, según la situación, como en su subdivisión en wèi qì y yíng qì, como se muestra en la imagen.

Solo el qì y los jīn yé tienen subdivisiones yīn yáng, las del jīng se asocian con los aspectos yīn yáng, fuego y agua del shèn (Riñón).

Aunque la xuè es relativamente yīn y el shén es relativamente yáng, tienen aspectos yīn yáng, pero la división es menos evidente que con qì, jīn yé y jīng.

En tercer lugar, yīn yáng dependen uno del otro; yīn nutre a yáng y yáng protege a yīn. Por ejemplo, el qì mueve a la xuè y la xuè nutre al qì.

𝗙𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶ó𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗦𝘂𝘀𝘁𝗮𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗩𝗶𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀

La consideración de la formación de las sustancias vitales implica una comprensión de la fisiología y las interrelaciones del sistema zàng fǔ.

𝗘𝗹 𝗾ì

El gǔ qì, derivado de la comida y la bebida, por la acción de pí y wèi (bazo y estómago), se combina en el pecho con el aire captado por fèi (pulmones) para formar zōng qì y zhèn qì, bajo la influencia de xīn y fèi (corazón y pulmones).

Zōng qì, el qì pectoral, está estrechamente relacionado con las funciones de xīn y fèi, y su movimiento de xuè y qì, respectivamente, alrededor del cuerpo.

Wèi qì y yíng qì son los dos aspectos del zhèn qì, el qì verdadero.

El wèi qì circula principalmente en la piel y los músculos, y el yíng qì circula principalmente en los jīng luò y los xuè mài. La naturaleza y las funciones del yíng qì y de la xuè son tan cercanas que en algunos textos y en algunas situaciones, los dos términos son sinónimos.

Extraído, traducido e interpretado desde Zàng Fǔ, The organ systems of Traditional Chinese Medecine, de Jeremy Ross

19/11/2025

Los Cinco Elementos: El Modelo de Interacción Fisiológica.

Wǔxíng (五行) se traduce como ‘los cinco elementos’ o ‘las cinco fases’, según se interprete como una descripción de las relaciones entre sustancias o entre procesos dinámicos. Por ejemplo, una de las principales aplicaciones del modelo se relaciona con los cinco órganos zàng (藏), que en la Medicina Tradicional China suelen representar conjuntos de funciones, pero a veces se tratan como estructuras somáticas. Utilizaré el término ‘cinco elementos’, ya que es más común en la bibliografía traducida.

Wǔxíng Xuéshuō (五行學說) se suele traducir como la teoría de los cinco elementos. Sin embargo, ‘xuéshuō’ significa más comúnmente ‘enseñanzas’, lo que implica que puede tener un aspecto doctrinal. Por lo tanto, también se traduce como la Doctrina de los Cinco Elementos. Yo lo denomino el modelo de los cinco elementos, en consonancia con mi visión de la teoría de la MTC como un conjunto de modelos heurísticos.

El Modelo de los Cinco Elementos se relaciona con la antigua creencia de que todo en el mundo natural se deriva de los elementos básicos: madera, fuego, tierra, metal y agua. El modelo dispone la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua consecutivamente en una combinación circular en sentido horario para representar sus relaciones e interacciones mutuas. Cada órgano zàng se asocia con un elemento, y los elementos y órganos se emparejan de la siguiente manera: madera-hígado, fuego-corazón, tierra-bazo, pulmón-metal y riñón-agua. De esta forma, el modelo coloca los cinco órganos zàng en la misma combinación circular.

El modelo describe las relaciones entre los cinco elementos que pueden aplicarse a la selección de métodos terapéuticos en la Medicina Tradicional China. La primera relación es la de ‘promoción’ (generación) (shēng 生). Cada órgano promueve al siguiente en sentido horario, nutriéndolo, fortaleciéndolo o ‘dándole vida’, y en ese sentido es la ‘madre’ de dicho órgano. Por ejemplo, la afirmación de que ‘la tierra favorece el metal’ implica que fortalecer el bazo es una forma de nutrir y tonificar el pulmón. Un paciente con debilidad pulmonar (funciones pulmonares) puede tratarse con un tónico para el bazo, que a su vez fortalece el pulmón para contrarrestar los desequilibrios en este órgano. En la práctica clínica de la Medicina Tradicional China, esta es, de hecho, una de las terapias más utilizadas para los problemas pulmonares. Al nutrir el bazo (sistema digestivo), se puede fortalecer un pulmón débil. Este enfoque es especialmente útil para pacientes que, por una razón u otra, no pueden tomar medicamentos directamente para las afecciones pulmonares: administrar un tónico al bazo contribuiría de forma más gradual a fortalecer sus funciones pulmonares. Existe un paralelismo en la práctica occidental, durante la era pre-antibiótica, en la que la dieta era el componente principal del tratamiento de la tuberculosis pulmonar.

La segunda relación principal en el modelo de los cinco elementos es la de ‘control’ (kè- 克). Cada elemento controla al siguiente, dos niveles más abajo en el sentido de las agujas del reloj; por ejemplo, la madera (hígado) controla a la tierra (bazo), y el fuego (corazón) controla al metal; en términos familiares, la abuela controla al nieto. En el cuerpo humano sano, esto actúa como un sistema de control y equilibrio: la madre promueve al hijo, mientras que la abuela protege al nieto de los excesos. Esta relación es útil en la Medicina Tradicional China para explicar casos en los que el control es excesivo. Por ejemplo, un síndrome de exceso (‘exuberancia’) [plenitud] del hígado, que puede ser inducido por la ira reprimida o el consumo excesivo de alcohol, suprime (restringe en exceso) las funciones del bazo, provocando que este funcione de manera deficiente. También sugiere que ciertos problemas del bazo derivados de la supresión excesiva por parte del hígado pueden tratarse ‘calmando’ el hígado.

Extraido, traducido e interpretado desde Principles of Chinese Medecine. A modern interpretation, de Hong Hai

Somos la puerta del corazón 🙏❤⛩💜

17/11/2025

Hola a [email protected]

Para quienes estén interesados en participar en la presentación del Curso de Fitoterapia Occidental, que realizaremos el próximo miércoles día 19 de noviembre de 2025 a las 20:00 horas (hora de Madrid), os dejamos el enlace de acceso a dicha presentación.

https://us02web.zoom.us/j/85295274186

10/11/2025

TALLER TAIJIQUNA 42/ 1º SERIE

Está abierta la convocatoria para el taller gratuito de TAIJIQUAN 42 (leed las condiciones de participación).
Sábado 15 de noviembre
10:00h - 13:00h
Pabellón múltiple ( CONSEJO SUPERIOR DE DEPORTES)

Inscripciones hasta las 10:00h del jueves 13 de noviembre a través de la plataforma. La inscripción ha de hacerla el responsable del club.

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