Tai chi Córdoba - Escuela Yang Wudang

28/05/2023

POR FAVOR COMPARTAN PARA UNA MAYOR DIFUSIÓN ( Gracias).

El Concilio de Maestros de las Artes Marciales de España tiene el honor de conceder la Gran Medalla del Concilio de Maestros al:

Sifu Rafael Julián Palanques

El maestro Rafael Julián Palanques Lleva toda una vida entregado al dominio y enseñanza de las artes marciales. Oficialmente está titulado como Maestro Nacional por el Consejo Superior de Deportes desde el año1988.
El maestro Rafael empezó realmente practicando karate en 1975 bajo la dirección del maestro Antonio Espinos, actualmente presidente de la Federación Mundial de Kárate. Este arte lo compaginaría con la práctica del Taekwondo bajo la dirección del maestro Hang Seung Soo en Castellón de la Plana, hasta que en 1979 se inicia en el Kung Fu Chino con el maestro José Candela. Dos años más tarde se inicia en el estilo Choy Li Fut con el maestro Gaspar García y en 1985 con Carlos Moreira iniciándose también en el Hung Gar con el maestro Lam Chuen Ping, con los cuales continúa hasta hoy
Es considerado como uno de los grandes referentes de las artes marciales chinas, desde los estilos más internos como el Tai Chi a las diferentes variantes integrados del Kung Fu.
Actualmente el maestro Rafael Julián es el director técnico del departamento de Wu Shu ( Kung Fu deportivo) de la Federación Valenciana de Judo y Deportes Asociados.
Con la filosofía de la cooperación, el respeto y la amistad como principios fundamentales, desarrolla su actividad docente en el centro Lung Tao en Castellón desde hace más de 20 años. Él mismo define este espacio como " orientado a la excelencia personal" más que como una escuela de artes marciales, reflejando con ello su visión de la enseñanza y la humilde forma de perpetuar la tradición que Rafael heredo de los grandes maestros con los que fue entrenando a través de los años:

PALMARES deportivo:.
- Tres medallas de oro (arma de Tai Chi, palo de Kung Fu y Nan Chuan –Kung Fu–), cuatro medallas de plata (arma corta de Kung Fu, absoluto, mano vacía de Kung Fu y mano vacía de Tai Chi) y una de bronce (absoluto en estilos internos) en el campeonato del mundo en Taiwan en 2009.
- Campeón del Mundo de Taichí mano vacía y Estilos Internos. Campeonato del Mundo en Taiwan 2007.
- Medalla de plata (empatado a puntuación con el campeón del mundo) de Taichí con Espada. Campeonato del Mundo en Taiwan 2007.
- Campeón de Europa de Taichí. Campeonato de Europa en París. 1993.
- Seleccionador de Sanda de la Federación Valenciana de Judo y DA desde 2006.

19/07/2017

App gratuita que hace un recorrido dando un masaje en los principales puntos de acupresión, no ocupa mucho espacio de memoria y muy recomendable , entrad en vuestro google play y descargarla , poner en el buscador en nombre yaiTCM y a disfrutar mucho😉

29/04/2017

01/04/2017

UN ERROR QUE SE PAGA MUY CARO.

Cualquier practicante que tenga una mínima experiencia sabe que hacer taijiquan de manera perfecta es casi imposible. Por mucho que nos pese siempre hay algún error o fallo que enturbia la ejecución; una mano donde no tenía que estar, un giro sin completar, una mala gestión de peso por allí o un desequilibrio por allá y un largo etcétera. Si se tiene una consciencia general de que se han cometido este tipo de errores durante y/o después de la ejecución no es algo que resulte excesivamente grave. Los podemos corregir con entrenamiento y aplicación de la técnica aprendida. Podríamos denominar a estos errores como fallos circunstanciales que se corrigen con el tiempo y el trabajo diario; lo que conocemos como un “despiste”. Por el contrario hay otros tipos de errores que apuntan a la base del aprendizaje y que se manifiestan en toda la ejecución de los movimientos. Este tipo de errores toman un carácter más grave y problemático que con el tiempo, si no se pone remedio, pueden llegar a ser una auténtica pesadilla deshacerse de ellos. Toman el papel de mal hábito y en el peor de los casos, pasan desapercibidos por el practicante llegando a ocasionar lesiones irreversibles, porque los ERRORES en el taijiquan SE PAGAN muy CAROS.

A nuestro juicio, uno de los más importantes y catastróficos es la LUXACIÓN DE RODILLA. La luxación de rodilla es uno de los errores más destructivos a nivel articular que, por desgracia, más cometen los practicantes, y no sólo los iniciados sino también aquellos que llevan muchos años de práctica y han creado un mal hábito en su entrenamiento. En este artículo vamos a intentar dar algunas claves para evitar que este error se manifieste y conseguir alejarnos de las lesiones que provoca, entre otras el desgaste de menisco, desplazamiento rotuliano, acumulación de bolsas sinoviales o rotura de ligamento interno.
Un primer paso para identificar si estamos cometiendo este error no es fijar la atención a la luxación en sí misma, porque aunque parezca una contradicción, al colocar el cuerpo no es un movimiento que provoque el típico dolor de pinchazo y tenaza que está relacionado con este gesto. Esto es así porque la luxación no ocurre cuando la provocamos, sino justo después de provocarla.
Para que una luxación ocurra en una articulación, deben darse dos puntos de apoyo antes y después de la misma que giren en sentido contrario para manifestar una torcedura. En el caso de la rodilla, el primer punto de apoyo es el suelo y el segundo nuestra propia cadera. Esto quiere decir que la luxación siempre se verá reflejada en la pierna llena, es decir, aquella que soporte todo el peso del cuerpo.

Una vez detectados los puntos de torcedura resulta más sencillo identificar cómo lograr la distensión de la misma. El objetivo es que tanto el pié como la cadera no tomen direcciones diferentes al lanzar la pierna vacía. Es muy evidente que el pié lleno no se va a mover al lanzar la pierna vacía, por lo tanto, ¿cómo puede realizarse un giro opuesto en ambos extremos de la articulación para que se luxe? La explicación es sencilla: al estar el pié anclado en el suelo y la cadera tomar una dirección diferente, es como si el pié girara en sentido opuesto a la rotación de la cadera. Este giro prepara la articulación para ser luxada, pero su luxación no se ejecuta hasta que no realizamos un esfuerzo muscular con la pierna en cuestión como puede ser una bajada del peso o un empuje para cambiar su estado a vacío, por lo tanto, no se nota que la luxamos hasta que es demasiado tarde.

Para corregir este problema debemos olvidarnos de nuestro pié vacío y centrarnos en nuestra cadera vacía. Suponiendo que tenemos la cadera llena perfectamente alineada con la rodilla y con el pié, la cadera vacía estará una posición de apertura heredada del movimiento anterior. Si la dirección es la misma no hay problema a la hora de lanzar la pierna vacía, ¿pero qué ocurre cuando la dirección es mayor? Pues que, sencillamente, no podemos abrir más la cadera porque nos hemos quedado sin amplitud de giro. Es entonces cuando nuestro cuerpo “apaña” una solución temporal luxando la rodilla para darnos más giro. Pero ese giro es una ilusión, una fantasía. Realmente no hemos aumentado el giro porque la apertura sigue siendo la misma. La diferencia es que hemos cambiado el ángulo general de la cadera a costa de nuestra rodilla, nada más. La única solución posible para ganar amplitud es rotar la cintura en la dirección de la cadera que deseamos ampliar ganado 45º más a los que ya teníamos y tomando una relación máxima de ángulo de 135º con respecto a la cadera llena. Una vez cambiemos el peso a la pierna vacía, volveremos a obtener una amplitud de cintura de 45º por defecto o por exceso en relación a la cadera llena y pudiendo corregir el ángulo de la cadera vacía los 90º añadidos a la amplitud anterior y sin luxar la rodilla. Este tipo de ajuste tan “complicado” se realiza en varios movimientos de sobra conocidos como en el látigo simple y látigo simple bajo (serpiente reptando), además de ser más que habitual en varios puntos del sable de taijiquan.

Toda esta farragosa explicación asume que sabemos alinear la pierna llena. Si por el contrario todavía no tenemos este conocimiento, todo lo anterior no habrá servido de nada y en cada movimiento estaremos provocando la dichosa luxación de rodilla que tantos problemas acarrea. Entonces tendremos un problema de base importante que debemos solucionar cuanto antes. Hay que tener en cuenta que los ligamentos fémuro-tibiales realizan un trabajo muy fuerte cuando hacemos el paso de taijiquan, además de ser unos de los trabajos más importantes y potentes a nivel de salud; por contra una mala gestión puede lesionarnos de por vida y eso hace que este tema no deba tomarse a la ligera. El taijiquan no provoca lesiones de rodilla, al igual que conducir un coche no tiene por qué ser peligroso, pero a nadie se le ocurre realizar esta actividad sin una formación previa, sin embargo en el taijiquan sí.

Cuidad la práctica, haced un taijiquan saludable y sobre todo preguntad a vuestros maestros, pues más vale eso, que esperar a que llegue el día en que salgáis de la clase con una muleta bajo vuestro brazo.

Saludos.

28/03/2017

Ayer nos dejó uno de los grandes. D.E.P Gran Maestro Fu Sheng Yuan

28/01/2017

逍遥鸡火之年
Xiāoyáo jī huǒ zhī nián
Feliz año del Gallo de fuego!!!!

10/01/2017

PRACTICAS SEXUALES Y TAI CHI

Apuntes de Jose Antonio Alvarez

En el capitulo III del Tao Te King, Lao Tse dice: “ el modo el que el sabio se gobierna es relajando la mente, relajando el abdomen, debilitando el deseo y fortaleciendo los huesos”.
“Lao Tse trata de expresar las ventajas de la no-acción. Por eso dice que el sabio se gobierna relajando su mente, lo que significa que la mente está completamente en reposo hasta el punto de que la no-acción está incluso considerada.”
“Reforzar el abdomen” no quiere decir llenar el estómago con comida, como otros comentadores han interpretado. Significa llenar el tan-tien con chi. Tal como dijo el Emperador amarillo: “El sabio toma el chi del cielo para alcanzar la iluminación espiritual”.
“Debilitar el deseo”, tiene que ver con el hecho de que el deseo se ubica en el bazo. La idea se relaciona con “fortalecer los huesos” que corresponde a los riñones. Al decir los riñones son la raíz de la vida antes del nacimiento y gobierna la energía original. El bazo es la raíz de la vida después del nacimiento. Si el deseo (que se ubica en el bazo) es demasiado fuerte, no solo dañará la energía principal, sino que también destruirá la raíz de la vida”.
“De modo que ¿cómo fortalecer los huesos? “En el hombre se hace nutriendo un elemento del semen llamado ching que llena los huesos con una médula especial, como afirmó Chi Po, el Maestro del Emperador Amarillo: “Que la médula y los huesos se vuelvan fuertes es la base de la vida”.
“Este es el capítulo más importante del Tao Te King. A menudo es mal interpretado porque la mayoría de los comentadores no entienden de la teoría y practica de la Medicina Tradicional China”.

“La Medicina Tradicional China insiste mucho en el desarrollo del chi. El chi circula lo mismo que la sangre y el tan-tien es la central del chi. El tan-tien se localiza a unos dos centímetro y medio bajo el ombligo; y a tres décimas partes desde el frente del cuerpo y a siete décimas partes desde la espalda.”

“El chi se acumula en el tan-tien por medio de los vasos sanguíneos, en el espacio entre las membranas y los tendones. Circulando por el cuerpo, el chi tira la sangre como un caballo tira de una carreta”.
“Una piedra angular de la filosofía china es la teoría de los Cinco Elementos. Ésta constata que el mundo material se compone de cinco elementos (metal, agua, madera, fuego y tierra) que interactuan entre ellos en formas constructivas y destructivas: el metal crea el agua y destruye a la madera; el agua crea la madera y destruye al fuego; la madera crea el fuego y destruye a la tierra; el fuego crea la tierra y destruye al metal; la tierra crea el metal y destruye al agua”.
“La Medicina Tradicional China une la filosofía con los Cinco Elementos, que se corresponden con los cinco órganos del cuerpo”. El corazón, los pulmones, el bazo, los riñones con el agua; el hígado con la madera; el corazón con el fuego y el bazo con la tierra. Del mismo modo que en la teoría médica china, los Cinco Elementos se crean y se destruyen, también los cinco órganos se ayudan o dañan mutuamente”.
“Cada órgano tiene asociado una emoción. El deseo es la emoción relacionada con el bazo. Así, cuando Lao Tse dice: `Domina el deseo se está refiriendo a la teoría médica en la que el deseo y el bazo, se vuelven demasiado fuertes y dañan a los riñones, como la tierra destruye al agua”.

“Igualmente cuando dice: `Fortalecer los huesos, está hablando del proceso de acumular el chi en el tan-tien, creando una clase especial y milagrosa de chi”.

“Un hombre comienza este proceso con el fluido seminal creado en el sistema urogenital. Este fluido, que se dirige al tan-tien por medio de la voluntad, se une al chi de la sangre. Entonces respiras el chi del cielo y lo diriges al tan-tien. El chi seminal (ching), se reúnen el tan-tien con el chi de la sangre y el chi del cielo. Si están allí lo suficiente, generarán una clase de v***r, algo como la electricidad. Este v***r fluye desde el tan-tien a través del sacro y entra en la columna hasta el cerebro y finalmente vuelve al tan-tien.”.

“Deberíais poner especial atención al as palabras del Emperador Amarillo: `El sabio toma el chi del cielo para lograr la iluminación espiritual. Este también es el proceso por el cual un sabio puede sentarse dolo en su habitación y llegar a conocer todo”.

“Es necesario para un hombre conservar el ching, elemento del semen que se acumula en el tan-tien. La ey*******ón agota el ching. Un hombre a los 16 años, después de eyacular, necesitará siete días para recuperar su ching; a los 24 años, necesitará dos semanas; a los 32 año, necesitará tres semanas y, a los 40 años, necesitará 40 días. Una vez que has cumplido 50 años, deberás conservar tu ching de por vida. Tienes el potencial para llegar a los 120 años de vida. Mermar tu ching es como sacar dinero de la cuenta del banco, cada vez pierdes días de tu vida”.

22/10/2016

Concepto de relajación.

Los occidentales tenemos percepciones diferentes con respecto a los conceptos orientales. Uno de ellos es el concepto de relajación.
Para un occidental la relajación es un estado de flojedad donde el cuerpo se mantiene en reposo en su máxima expresión. Cuando hablamos de relajación nos imaginamos a una persona de carácter distendido y en una posición de recueste o sedentaria; una persona tranquila en un estado cercano al sueño pero sin abandonar la vigilia. Normalmente lo relacionamos con algo placentero y purgante de males.
En un estado tal sería casi imposible realizar una serie de ejercicios como nos apunta el taijiquan. Es más, sería difícil que después de realizar una rutina de veinticuatro movimientos pudiéramos llegar a ese estado. Lo más normal sería que entráramos en un estado de cansancio y de agotamiento después de un ejercicio aeróbico de fondo físico; todo lo contrario a lo que se le relaciona la práctica del mismo. Entonces entramos en una espiral de contradicciones y no termina de convencer su práctica.
El taijiquan no sirve para relajarse, ni para entrar en un estado de relajación tal y como lo conocemos. Dicha relajación tiene que ver con su funcionamiento interno muscular y no con el estado de ánimo o con el objetivo de su práctica.
La relajación en el taijiquan a nivel mental es un estado de latencia y alerta que intenta potenciar la concentración del individuo en el presente actual. Relajarnos mientras practicamos no significa que ablandemos el cuerpo, sino todo lo contrario. Su significado es, que debemos mantener nuestra mente despierta y concentrada a lo que estamos haciendo en ese preciso momento; en otras palabras, fuera de los problemas cotidianos de nuestra vida.
Con respecto a la relajación corporal y a la afirmación anterior, el cuerpo del practicante de taijiquan durante su experiencia debe estar duro como una piedra. Sin embargo, la palabra “relax” está muy presente en las instrucciones del taijiquan. Dicha relajación tiene que ver con el estado de los músculos ya que es un arte marcial interno. Esto significa que sus movimientos no salen de los músculos sino de los tendones. Para poder hacer el trabajo tendinal es absolutamente necesario relajar los músculos lo máximo posible. Es entonces cuando la palabra relajación toma sentido. Si mantenemos los músculos y los tendones articulares tensos al mismo tiempo, los movimientos se vuelven torpes y complicados de realizar. Sin embargo, cuando los músculos se relajan y los tendones toman importancia, los movimientos son fluidos y ágiles. Por este motivo la relajación en el taijiquan es algo imprescindible. Siempre que hablemos de relajación dentro de el taijiquan, lo hacemos de la parte superior del cuerpo que es la considerada parte Yin. Las piernas son la parte Yang y esto implica que sus músculos si sufren tensión. De otra forma caeríamos al suelo por no ser capaces de soportar nuestro propio peso.

11/10/2016

EL SECRETO DE LA FUERZA LIU EN TAIJIQUAN. EXPLICACIÓN TÉCNICA.

La fuerza Liu corresponde al grupo de las cuatro fuerzas circulares. Su significado es "desviar" aunque también se traduce en los clásicos de la familia Yang como "girar hacia atrás".

Para la ejecución de esta fuerza es imprescindible distinguir entre lleno y vacío, ya que vamos a vaciar completamente la fuerza del rival utilizando nuestro cambio de peso. Digo cambio de peso y no desplazamiento, por la sencilla razón de que un desplazamiento implica variar la posición de pies y cadera; en la fuerza Liu ambos se mantenienen en su posición inicial.

Como norma general, la fuerza Liu es manifestada desde una posición inicial arco-flecha o GongBu dentro de acariciar la cola del gorrión, aunque tambien podemos realizarla desde la posición de XuBu como se aprecia en algunos movimientos de la forma, o incluso desde el QiShi (apertura) de taijiquan.

El secreto de la fuerza Liu está en las palmas de las manos, que son las que controlan al rival.
Cuando realicemos la fuerza Liu debemos llevar al rival al vacío, donde su fuerza pierde el empuje; lo que se suele llamar dentro del ciclo vital de la manifestación de una fuerza como "fallecimiento o muerte".

Para ello debemos antes conectar con el brazo del rival y con su pecho o en su defecto, con la base del hombro (punto del pulmón). De esta manera podremos sentir y escuchar su fuerza al tiempo de controlar que no se nos venga encima.
Las palmas deben estar bien situadas, ni demasiado alejadas entre si ni demasiado juntas.
La mano que controla la extremidad debe presionar uno de los puntos de acupresión en el "doblez" del codo (puntos IG11 ó IG12) con el dedo pulgar. Esto hará que el rival relaje el brazo y nos permita un control del resto del cuerpo.
A continuación, debemos girar el antebrazo conectado a su extremidad llevándolo a la altura de nuestra cadera al tiempo que desplazamos nuestro peso a la pierna vacía. Con este movimiento conseguiremos que el rival encuentre por fin el vacío y pierda el equilibrio; se verá completamente indefenso y confundido.
Es importante que la estructura de nuestros brazos sea firme. De lo contrario podemos correr el riesgo de que no controlemos el peso del rival. Para que el rival no se nos caiga encima debemos, por último lugar, mover la cintura en dirección a la pierna llena.

Leyendo esto parece un movimiento relativamente sencillo de realizar, pero lo que le da eficacia a la fuerza Liu es el apartado técnico. Si la técnica no es buena, aunque realiceis el movimiento tal y como describo, puede que no funcione, o lo que es peor, que lo haga de vez en cuando. Eso no nos interesa. Nos interesa que funcione siempre.

Para que esto no ocurra, lo primero que tenemos que analizar es la elección de aplicar o no esta fuerza. Si la situación es propicia, adelante, en caso contrario podemos perjudicarnos más de lo necesario. Este movimiento se realiza cuando hay una sobrecarga de empuje hacia nosotros. No podríamos realizar la fuerza sobre un directo a una distancia media; no tendría sentido, entre otras cosas porque nuestra distancia con el rival no sería la apropiada. Por contra, si el adversario viene hacia nuestra posición con fuerza, sería una buena elección.

Cuando apliquemos la fuerza Liu debemos inspirar. Al terminar la fuerza Liu, nuestro abdomen debe estar hinchado y nuestros pulmones llenos de aire.
De esta forma bajaremos el Qi al Dantien para una posterior ejecución de alguna otra fuerza y terminar así de forma definitiva. Además, esta acción en la respiración incrementará nuestra raiz.

La mano que controla el brazo agresor pretende girar el cuerpo del adversario utilizando el hombro como punto de flexión, por lo tanto es importante no bloquear el brazo del rival a la altura del antebrazo sino más arriba.
La mano que está situada en el pecho o en su defecto en el punto del pulmón, pretende amortiguar la carga del oponente al tiempo que golpear en ese punto. No interesa un golpe potente ya que el propio agresor al encontrarse con nuestra palma en su camino notará la fuerza del impacto por choque de su propio cuerpo contra nuestra resistencia. Ese impacto le hará girar el cuerpo levemente por lo que hay que tener muy claro el lugar donde ponemos la mano. Si ponemos la mano muy alejada de la otra, girará en el sentido que queremos pero no tendremos soporte para continuar la fuerza; si le golpeamos muy próximo girará en sentido contrario y será difícil cambiar de dirección.

Las caderas deben estar inmóviles. Es un error muy común arrastrar al rival con el movimiento de caderas y tirando de los brazos hacia la parte posterior de nuestra posición. No pretendemos arrastar, pretendemos desviar, que es muy diferente. Si movemos las caderas perderemos la raiz, arrastraremos al rival y él nos arrastrará a nosotros. El movimiento de cadera hace que el "arrastre" sea incontrolable y no nos permite ejecutar o enlazar la fuerza Liu con ninguna otra fuerza. Si las caderas están firmes, el movimiento termina cuando el adversario tiene un ángulo de desvío máximo de 45º; suficiente para aplicar una fuerza Lie por ejemplo. También podemos reducir el ángulo de desvío a 20º o incluso menos para poder aplicar una fuerza Ji ó An combinada con una fuerza Kai.
Las variantes son muy grandes pero todo depende, como ya he dicho antes, de la situación.

La posición de las muñecas tambien es muy importante, porque al girar el antebrazo podemos notar cómo nos enroscamos en el rival. Si las muñecas están sueltas perderemos la estructura de los brazos y no conseguiremos llevar al rival al vacío. Las muñecas deben alienar la mano con el antebrazo de tal forma que sean un bloque firme. De este modo, al girar el antebrazo, girará todo el cuerpo de nuestro adversario en el sentido del giro.

Como última aclaración, hacer mención a la importancia estructural de nuestras extremidades. Los brazos deben estar firmes y bien estructurados para mantener alejado al adversario. Hay que tener en cuenta que nuestro rival no controla su cuerpo en el momento del Liu. Si él no controla su cuerpo y nosotros tampoco es muy posible que ocurra algo inesperado que nos quite la ventaja, como por ejemplo que nos pise un pie. También debemos tener en cuenta el momento de "soltar"; a los 45º como máximo. Si continuamos el control sin preveer lo que queremos hacer una vez sobrepasado el ángulo máximo, su movimiento se parará en seco y nos quedaremos sin amplitud de cintura para seguir girando, por lo que podemos ser arrastrados y en el peor de los casos propiciar la recuperación del rival.

Saludos.

30/09/2016

DESARROLLO DE LA FUERZA INTERNA

El cuerpo humano desarrolla su potencial energético de forma común mediante el trabajo muscular. Con este trabajo podemos conseguir una mayor resistencia, más rapidez, elasticidad, mayores reflejos y gran fuerza física. A esa fuerza se la llama fuerza externa. Ese tipo de energía desarrollada por el trabajo físico, es una energía superficial y relativamente fácil de conseguir. De la misma manera que llega con esfuerzo, se va con descuído y con el paso de los años se vuelve pobre y débil.
Un ser humano puede desarrollar ese potencial hasta los 25 ó 26 años; una vez pasada esa edad se puede mantener durante algún tiempo, quizás años, pero inevitáblemente, el desgaste del músculo se hace manifiesto deteriorando dicha fuerza o energía.

La mayoría de las artes marciales externas tienen su parte interna para asegurar que los que llegan a la maestría, sean capaces de continuar estudiando su arte y aplicarlo a la defensa a pesar de su desgaste y su edad.

La base de la fuerza del taijiquan se desarrolla mediante el conocimiento de cómo fluye la energía viva por el interior de nuestro cuerpo y la mejor manera de manifestarla al exterior con el mínimo desgaste muscular. Es comparable a cómo fluye el agua de un río por su caudal. Un río no se presenta en la naturaleza con aristas o vértices; Si un río tuviera aristas ya no sería un río porque el agua no llegaría al Mar y se quedaría estancada. El río no hace nada para ser caudaloso, sin embargo lo es en algunos tramos y en otros es manso, pero nunca detiene su movimiento porque no tiene vértices. Un río puede cambiar su trayectoria y desbordarse pero siempre vuelve a su cauce. No puedes navegar en sentido contrario a su caudal pues te terminaría arrastrando.

La energía interna fluye por nuestro cuerpo igual que lo hace un río. No tenéis que hacer nada para sentirla, porque no se aprecia ningún tipo de sensación especial cuando se utiliza. Tal vez lo más especial que se puede sentir es que sin hacer nada lo haceis todo.

Para conseguir que nuestro cuerpo sea como el cauce de un río por donde circula esa energía es necesario conocer primero la estructura. La estructura corporal es el cauce y el Qi es el río. El Qi no se percibe como un sentimiento de poder, sin embargo si podemos sentir la ausencia de Qi como una ausencia del mismo. Esa ausencia se manifiesta en la carencia de energía para realizar un gesto o una acción. Cuando ponemos nuestra mano sobre el pecho y alguien nos aprieta esa mano fuertemente contra nosotros, al intentar moverla hacia adelante notamos que no podemos hacerlo. Notamos que nos falta fuerza; El Qi no llega a nuestra mano porque tenemos el codo doblado (arista) y si no llega el Qi tampoco llega el Jin (fuerza).

Si extendemos el brazo de tal manera que nuestras articulaciones estén alineadas hacia el frente sin estar totalmente rectas ni excesivamente dobladas para no formar aristas, y otra persona nos ejerce una presión sobre nuestra mano hacia nosotros, notaremos que hay una gran energía latente y que apenas nos cuesta esfuerzo retener la presión. A eso se le llama energía interna. Tu no sentiras nada, pero la persona que empuja notará tu brazo duro como una piedra y sentira que tus músculos son de acero, cuando realmente apenas haces esfuerzo.

Para desarrollar esa fuerza interna hay que tener muy claro la forma de colocar el cuerpo para que fluya ese río de Qi. Cada milímetro cuenta como parte esencial del río de Qi. Si tenemos energía en nuestros brazos pero no somos capaces de transportarla por nuestra espalda, nuestros brazos serán débiles. Si la energía la encauzamos hasta nuestro torso pero nuestra cadera está en arista, nuestra raiz será inestable. Si todo el cuerpo está correctamente pero nuestro cuello rompe el flujo, será como una presa de barro y todo se derrumbará en un efecto dominó.

Al manifestar una fuerza circular (peng, lu, ji, an), la energía que se origina desde la raiz, es amplificada con el movimiento de nuestro cuerpo de manera secuencial. El que ejecuta el movimiento sólo siente que se mueve, el que recibe el impacto, siente que le ha atropellado un autobús. La idea es acumular fuerza desde el suelo y llevarla a la punta de los dedos.

La energía nace en el suelo, en nuestra raiz. Si no estamos enraizados no podremos desarrollar toda nuestra energía interna.
Si empujamos con la pierna llena, toda esa energía generada viaja hasta nuestra rodilla y es transmitida a la cadera. Nuestra cadera debe estar firme para que seamos capaces de transmitir esa fuerza a nuestra cintura y no se pierda por el camino. La cintura es como una rueda de molino por la que fluye el agua. Debe estar esperando la fuerza que le llega desde la raiz para reaccionar. Si la cintura está rígida y el abdomen tenso, no seremos capaces de sincronizar el empuje y la fuerza impactará contra nosotros mismos deteniendo su flujo.
La energía transmitida por la cintura debe viajar por la espalda; esta debe mantenerse alineada con el fin de no perder esa energía.
Los hombros deben estar hundidos; ni hacia delante, ni hacia arriba, ni hacia atrás. Los hombros actuan para la espalda de la misma forma que la cadera para las piernas. Si los hombros están en posición incorrecta, la energía se parará en seco y nuestros hombros se desplazarán en dirección contraria a la energía que queremos manifestar con nuestros brazos.
Llegados a este punto sólo nos queda llevar la energía a nuestros codos que deben estar hundidos y alineados con nuestras muñecas.
La posición de las manos son de máxima importancia porque es el punto por el que sale toda esa energía acumulada desde la raiz. No podemos tener los dedos flácidos y sin forma. Deben estar rectos pero sin tensión y separados entre si de forma natural. La palma de la mano debe evitar el cóncavo y el convexo para que la energía llegue hasta la yema de los dedos.

Hacer todo esto al manifestar una fuerza circular no es nada fácil y lleva muchos años de duro entrenamiento. Por eso el taijiquan se hace tan lento al principio.

Si trabajamos duro, podremos desarrollar un gran poder gracias al taijiquan, siguiendo cada uno de estos pasos para manifestar la energía. Ahora bien, cuando absorbemos energía del exterior, tenemos que ser capaces de transportar esa energía al suelo para que nuestro cuerpo no sufra daño.
Para ello se utiliza el mismo mecanismo de transporte energético pero la forma de hacerlo es diferente.

Espero que este post haya servido de ayuda a los practicantes para entender un poquito más el concepto de energía interna, que al contrario de la externa, se hace más y más fuerte con el paso de los años.
Feliz entrenamiento.

Saludos.