Aikido tenki dojo

Aikido tenki dojo arte marcial japones de defensa personal

17/02/2014

i Ueshiba y Kisshomaru Ueshiba

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Aiki News #18 (August 1976)
Traducido por Angye Alejandra Bahena García

Morhei Ueshiba
A: Cuando era estudiante, mi profesor de filosofía nos mostró un retrato de un filósofo famoso y me sorprende su parecido con usted Sensei.
O Sensei: ya veo. Quizá debería haber entrado en el campo de la filosofía. Mi lado espiritual está más acentuado que mi lado físico

B: Se dice que el Aikido es diferente al karate y al judo.
O-Sensei: En mi opinión, se puede decir que es el verdadero arte marcial. La razón es que es un arte marcial basado en la verdad universal. Este Universo está compuesto por diferentes partes, y aún como totalidad está unido como una familia y simboliza el estado último de paz. Al sostener tal visión del Universo, el Aikido no puede ser otra cosa que un arte marcial de amor. No puede ser un arte marcial de violencia. Por esta razón, puede decirse que el Aikido es otra manifestación del Creador del Universo. En otras palabras, el Aikido es un gigante (inmenso en naturaleza). Por lo tanto, en el Aikido, el Cielo y la Tierra se convierten en las fuentes del entrenamiento. El estado de la mente del aikidoka debe ser de paz y totalmente no violento. Es decir, es ese estado mental especial que transforma la violencia en un estado de armonía. Y esto creo, es el verdadero espíritu de las artes marciales japonesas. Esta tierra nos ha sido dada para transformarla en un paraíso terrenal. La actividad de guerra está totalmente fuera de lugar.

A: Entonces, es muy diferente a las artes marciales tradicionales.
O-Sensei: Efectivamente, es muy diferente. Si miramos atrás en el tiempo, vemos como se ha abusado de las artes marciales. Durante el periodo Sengoku (1482-1558 Sengoku significa “países de guerra”) los señores locales utilizaban a las artes marciales como herramientas de pelea que servían a sus propios intereses privados y para satisfacer su avaricia. Lo cual considero era totalmente inapropiado. Yo mismo enseñé artes marciales para ser utilizadas con el propósito de matar a otros soldados durante la guerra, después de que el conflicto termino, me sentí profundamente inquieto. Esto me motivo a descubrir el verdadero espíritu del Aikido hace siete años, en ese entonces tuve la idea de construir un cielo en la tierra. El motivo de tal decisión fue que a pesar de que el cielo y la tierra (el universo físico) han alcanzado un estado de perfección y a pesar de que son relativamente estables en su evolución, la humanidad (particularmente los japoneses) parece hallarse en un estado de conmoción. Antes que todo, debemos cambiar esa situación. La realización de esta misión es el camino hacia la evolución de la humanidad universal. Cuando me di cuenta de esto, llegué a la conclusión de que el verdadero estado del Aikido es el amor y la armonía. Así el “bu” (marcial) en Aikido es la expresión del amor. Yo estudiaba el Aikido para servir a mi país. Por ende, el espíritu del Aikido sólo puede ser el amor y la armonía. El Aikido nació de acuerdo con los principios y mecanismos del Universo. Por lo tanto, es un budo (arte marcial) de victoria absoluta.

B: ¿Podría hablar de los principios del Aikido? El público general considera que el Aikido es algo místico como el ninjutsu, ya que usted, Sensei, enfrentó con gran rapidez a oponentes enormes que levantaban objetos que pesaban varios cientos de libras.
O-Sensei: Eso sólo parece ser místico. En el Aikido utilizamos el poder del oponente por completo. Mientras más poder utilice el oponente, es más fácil para ti.

B: Entonces, en ese sentido, también hay Aiki en el judo, dado que en el judo se sincroniza uno mismo con el ritmo del oponente. Si el jala, uno empuja; si él empuja, uno jala. Se mueve al oponente de acuerdo a este principio y se le hace perder el equilibrio y entonces se aplica la técnica.
O-Sensei: En el Aikido, absolutamente no hay ataque. Atacar significa que el espíritu ya ha perdido. Nos adherimos al principio de la no-resistencia absoluta, es decir, no nos oponemos al atacante. Así, en el Aikido no hay oponente. La victoria en Aikido es masakatsu agatsu (la victoria correcta es la victoria sobre uno mismo); cuando se gana sobre todas las cosas de acuerdo con la misión del cielo, entonces se posee la fuerza absoluta.

B: ¿Esto significa go no sen? (El término se refiere a una respuesta tardía a un ataque).

O-Sensei: Absolutamente no. No es cuestión de que sea sensen no sen ó sen no sen. Si yo intentara explicarlo, diría que tu controlas a tu oponente sin tratar de controlarlo. Este es, el estado de la victoria continua. La cuestión no es ganar o perder ante un oponente. En ese sentido, no existe oponente en el Aikido. Incluso si tu tienes un oponente, éste se vuelve parte de ti, un compañero a quien solamente se controla.

B: Cuantas técnicas existen en el Aikido
O-Sensei: Existen aproximadamente 3,000 técnicas básicas y cada una de ellas tiene 16 variaciones… así existen muchos miles. Dependiendo de la situación, se crean nuevas técnicas.

A: ¿Cuando empezó su estudio de las artes marciales?
O-Sensei: A la edad de 14 o 15. Primero aprendí el Tenshinyo-ryu Jiujitsu de Tokusaburo Tozawa Sensei, después el Kito-ryu, el Yagyu-ryu, el Aioi-ryu, y el Shinkage-ryu, todas formas del jujutsu. Sin embargo, pensaba que debía existir una forma verdadera del budo en algún otro lugar. Probé el Hozoin-ryu sojitsu y el kendo. Pero todas esas artes estan relacionadas con formas de combate uno contra uno y no me satisfacían. Así que visité varios lugares del país buscando el Camino y entrenando, pero todo en vano.

A: ¿Es este el entrenamiento ascético del guerrero?
O-Sensei: Sí, la búsqueda del verdadero budo. Cuando solía ir a otras escuelas nunca reté al sensei del dojo. Un individuo responsable de un dojo está agobiado por muchas cosas, por lo tanto, es muy difícil para él mostrar su verdadera habilidad. Con todo mi respeto aprendería de él. Si yo considerara que soy superior a él, nuevamente le mostraría mi respeto y regresaría a casa.

B: Entonces, no aprendió el Aikido desde el principio. ¿Cuándo apareció el Aikido?
O-Sensei: Como dije antes, visité muchos lugares buscando el verdadero budo. Entonces, cuando tenía 30 años aproximadamente, me establecí en Hokkaido. En una ocasión, mientras estaba en el Hisada Inn en Engaru, en la Provincia Kitami, conocí a un tal Sokaku Takeda Sensei del clan Aizu. El enseñaba el Daito-ryu jujutsu. Durante los 30 días que aprendí de él sentí algo parecido a la inspiración. Mas tarde, invité a este maestro a mi casa y junto con otros 15 o 16 de mis empleados me convertí en un estudiante en búsqueda de la esencia del budo.

B:¿Descubrió usted el Aikido mientras estaba aprendiendo el Daito-ryu con Sokaku Takeda?
O-Sensei: No. Sería más preciso decir que Takeda Sensei abrió mis ojos al budo.

A: Entonces, ¿Hubieron circunstancias especiales alrededor de su descubrimiento del Aikido?
O-Sensei: Sí. Ocurrió de la siguiente manera. Mi padre se enfermó gravemente en 1919. Tuve que dejar a Takeda Sensei y regresar a mi casa. Durante el camino, me dijeron que si uno iba a Ayabe cerca de Kyoto y oraba entonces cualquier enfermedad sería curada. Así que fui ahí y conocí a Onisaburo Deguchi. Después, al llegar a mi casa, me enteré de que mi padre había mu**to. A pesar de que sólo había visto a Deguchi Sensei una sola vez, decidí regresar a Ayabe con mi familia y me quedé ahí hasta finales del periodo Taisho (alrededor de 1925). Si… en ese entonces yo tenía cerca de 40 años. Un día me estaba secando junto a un pozo. De repente, una cascada de cegadoras luces doradas bajo desde el cielo envolviendo mi cuerpo. Inmediatamente mi cuerpo se volvió grande y más grande, hasta alcanzar el tamaño del Universo entero. Abrumado por esta experiencia, de repente me di cuenta que no debemos pensar en ganar. La forma del budo debe ser el amor. Debe vivirse en el amor. Esto es el Aikido y esto es la vieja forma de la postura en el kenjutsu. Después de este descubrimiento yo estaba tan feliz que no pude contener las lágrimas.

B: Entonces, en el budo, no es bueno ser fuerte. Desde tiempos antiguos se ha enseñado la unificación del “ken” y el “Zen”. En efecto, la esencia del budo no puede ser entendida sin despejar la mente. En tal estado, ni el bien ni el mal tienen significado.
O-Sensei: Como lo dije antes, la esencia del budo es la vía del masakatsu agatsu.

B: He escuchado una historia acerca de cómo usted intervino en una pelea con 150 trabajadores.
O-Sensei: ¿Lo hice? Como yo lo recuerdo… Deguchi Sensei fue a Mongolia en 1924 para lograr su objetivo de una comunidad Asiática más grande al igual que una política nacional. Lo acompañé en su búsqueda a pesar de que se me pidió que entrara a la armada. Viajamos a Mongolia y Manchuria. Ahí, nos encontramos con un grupo de bandidos montados y comenzó el tiroteo. Respondí a los disparos con un ma**er y corrí en medio de los bandidos, atacándolos ferozmente, y se dispersaron. Tuve éxito al escapar del peligro.

A: Sensei, entiendo que usted esta muy relacionado con Manchuria. ¿Pasó mucho tiempo ahí?
O-Sensei: A partir de ese incidente estuve en Manchuria varias veces. Yo era asesor en artes marciales para la organización Shimbuden y para la Universidad Kenkoku en Mongolia. Por esta razón, he sido muy bien recibido ahí.

B: Ashihei Hino escribió una historia llamada “Oja no Za” en Shosetsu Shincho en la cual analiza el periodo de juventud de Tenryu Saburo, un rebelde del mundo del Sumo, así como su encuentro con el arte marcial del Aikido y su verdadero espíritu. ¿Eso tiene que ver con usted Sensei?
O-Sensei: Si.

B: Entonces, ¿eso significa que usted estuvo relacionado con Tenryu durante algún tiempo?
O-Sensei: Sí. El vivió en mi casa durante tres meses aproximadamente.

B: ¿En Manchuria?
O-Sensei: Si. Lo conocí cuando hacíamos rondas después de la celebración que marcó el 10º aniversario del establecimiento del gobierno de Manchuria. Había un atractivo hombre mirando la fiesta y mucha gente lo apuntaba haciendo comentarios como “ese Sensei tiene una fuerza tremenda. ¿Que tal si usted se pone a prueba contra él?” Le pregunté a alguien que estaba a mi lado quién era ese hombre. Me dijeron que era el famoso Tenryu quien se había retirado de la Asociación de luchadores de Sumo. Entonces me lo presentaron. Finalmente terminamos midiendo nuestra fuerza uno contra el otro. Me senté y le dije a Tenryu, “por favor, trate de empujarme. Empuje fuerte, no es necesario contenerse”. Ya que yo conocía el secreto del Aikido, no pudo moverme ni una pulgada. Incluso Tenryu estaba sorprendido. Como consecuencia de esa experiencia se convirtió en un estudiante de Aikido. El era un buen hombre.

A: Sensei, ¿Usted también ha estado relacionado con la armada?
O-Sensei: Si, durante mucho tiempo. A principios de 1927 o 1928, durante un periodo de 10 años fui profesor de medio tiempo en la Academia Naval.

B: ¿Entreno usted a soldados mientras estuvo enseñando en la Academia Naval?
O-Sensei: He enseñado varias veces a los militares, iniciando en la Academia Naval en 1927-28. Hacia 1932 o 1933 comencé una clase de artes marciales para la Armada en la Escuela Toyama. Además, en una ocasión ofrecí una exhibición de Aikido invitado por el General Toshie Maeda, Superintendente de la Academia de la Armada.

B: Dado que usted estuvo enseñando a soldados, seguramente se encontró muchos tipos rudos y muchas historias.
O-Sensei: Si. Incluso alguna vez fui emboscado.

B. ¿Esto ocurrió a causa de que lo consideraban como un maestro autoritario?
O-Sensei: No, no fue así. Lo hicieron para probar mi fuerza. Ocurrió cuando comencé a enseñar Aikido a la policía militar. Una tarde mientras caminaba a través de los campos de entrenamiento, sentí algo extraño. Sentí que algo ocurría. De repente, de todas direcciones, desde atrás de los arbustos y los montes aparecieron varios soldados y me rodearon. Empezaron a atacarme con espadas y rifles de madera. Pero como yo ya estaba acostumbrado a esa clase de cosas no me preocupé. Mientras intentaban golpearme giré mi cuerpo hacia un lado y otro hasta que cayeron fácilmente. Finalmente, se cansaron. En todo caso, el mundo esta lleno de sorpresas. El otro día me encontré con uno de los hombres que me atacaron. Soy asesor de la Policía Militar de Alumni en la prefectura de Wayama. Recientemente durante una reunión, un individuo reconoció mi cara y se acercó sonriendo. Después de que platicamos un poco, me di cuenta de que era uno de los hombres que me había atacado hace tantos años. Mientras se rascaba la cabeza me platicó lo siguiente: “estoy arrepentido por ese incidente. Ese día estábamos platicando acerca de que si el nuevo profesor de Aikido era o no realmente fuerte. Varios de nosotros, militares, policías de sangre caliente, discutíamos sobre esa cuestión y decidimos poner a prueba al nuevo maestro. Mas o menos, 30 hombres esperaban. Estábamos realmente sorprendidos de que 30 hombres seguros de si mismos no pudieron hacer nada contra su fuerza”.

C: ¿Hubo algún episodio durante su estancia en la Escuela Toyama?
O-Sensei: ¿Competencias de fuerza? Ocurrió un incidente, creo, antes del episodio con la policía militar. Varios capitanes que fueron instructores en la Escuela Toyama me invitaron para medir mi fuerza contra la de ellos. Todos ellos se enorgullecían de sus habilidades, diciendo cosas como; “pude levantar tal y tal peso” o “partí un tronco de tantas pulgadas de diámetro” yo les expliqué, “no tengo una fuerza como la de ustedes, pero puedo derribar a personas como ustedes tan solo con mi dedo. Me sentiría mal con ustedes si los tiro, mejor hagamos esto”. Extendí mi brazo derecho y apoyé la punta de mi dedo índice al final de un escritorio y los invité a que se apoyaran en mi brazo sobre sus estómagos. Uno, dos y tres oficiales sobre mi brazo, en ese momento se quedaron con los ojos abiertos. Continua hasta que seis hombres estaban sobre mi brazo y entonces le pedí a un oficial que estaba cerca de mi que me diera un vaso con agua. Mientras yo bebía el agua con mi mano izquierda todos estaban quietos intercambiando miradas.

05/02/2014
04/02/2014

Budō
Budō
caligrafía de Kondo Katsuyuki
Samurai.jpg
Otros nombres 武道 (ぶどう)
Budo (武道 Budō?) es un término que engloba el conocimiento técnico de las artes marciales japonesas llamado Bugei (Bujutsu (武術 "Artes de combate"?)) y un conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación de manera similar a lo que representaba el Bushidō para los guerreros samurái.
el bugei tradicional (anterior a la Restauración Meiji) se denomina koryu y era parte de la educación del guerrero samurái estando vedado a quienes no pertenecieran a ese grupo social pero después de la guerra Boshin en 1868 con la abolición del sistema feudal estas artes trascendieron al público general pero como el código Bushido no era aplicable a quienes no fueran guerreros educados en él desde su infancia se desarrolla el equivalente aplicable a la población general en las artes marciales modernas , tanto deportivas o no, denominadas gendai budo lo que parece indicar que su enseñanza debe ir acompañada de este conjunto de normas éticas y morales que hagan segura su práctica y aplicación. Las bases del Budo fueron estructuradas a finales del siglo 19 fundamentalmente en el Dai Nihon Butokukai a la vez que se estructuraban y organizaban las bases de las artes marciales modernas como el judo , el karate Do , el kendō y el Aikidō a partir de sus artes antecesoras como el Daitō-ryū aiki-jutsu , el jujutsu, el kempo/ kung fu de Okinawa o tode / tuidi, y el kenjutsu, entre otras.
Filosofía

En la filosofía oriental, especialmente en el Taoísmo, se explica la expresión de la realidad en dos aspectos complementarios: el Yin y el Yang. Yinn tiende a la quietud y el recogimiento, y Yang a la acción y la expansión. Ambos son la semilla de aspectos positivos y negativos de la Naturaleza, y del espíritu humano. El Confucianismo, el shintoismo y la religión budista, sobre todo la corriente zen del budismo, habían influido profundamente en el Bushido y ahora son parte integrante fundamental del Budo. Como forma de meditación, la practica del Budo requiere el conocimiento del cuerpo y la respiración, el manejo de las emociones en diferentes situaciones, la estabilidad del pensamiento, y la sincronización con el movimiento exterior (tanto objetos como personas y seres vivos), la empatía y la introspección. Esto es común también al Tai Chi y el Kung-Fu chino

04/02/2014

Etiqueta durante la práctica[editar · editar código]
Inicio de la práctica[editar · editar código]
Los kohai, practicantes, deben ingresar al tatami con tiempo antes del sensei, maestro. Cuando el sensei ingresa al tatami, los practicantes ya se encuentran sentados en seiza, mirando al kamiza, ordenados del más antiguo al más nuevo de derecha a izquierda y de adelante hacia atrás.
En algunas escuelas el sempai, el practicante más antiguo, se ubica adelantado más o menos un metro de los demás, el primero por la derecha. El sensei se ubica en seiza al frente, luego gira por su izquierda hacia el kamiza y todos realizan el seiza rei.
El sensei vuelve a girar hacia la clase y, con un seiza rei pronuncia un saludo de comienzo, por lo general «onegaishimasu»: por favor. Los practicantes responden del mismo modo. Luego el sensei indica ponerse de pie para comenzar la clase. En algunos casos el saludo lo dirige el sempai desde la derecha del tatami.
Durante la práctica[editar · editar código]
Se practica en silencio y concentración, evitando bromas y comentarios.
El practicante escucha las explicaciones del sensei con atención, evitando distraerse acomodándose la ropa, secándose la transpiración, etc.
Un practicante no corrige ni da indicaciones a su compañero, mucho menos si este es más antiguo que él, solamente realiza su práctica lo mejor posible para que el compañero aprenda.
Finalización de la práctica[editar · editar código]
A indicación del sensei, los practicantes se sientan en seiza, mirando al kamiza, ordenados del más antiguo al más nuevo de derecha a izquierda y de adelante hacia atrás. El sensei se ubica en seiza al frente, luego gira por su izquierda hacia el kamiza y todos realizan el seiza rei.
El sensei vuelve a girar hacia la clase y, con un seiza rei pronuncia un saludo de agradecimiento, por lo general «domo arigato gozaimasu» (Muchas gracias). Los practicantes responden del mismo modo. Luego el sensei indica ponerse de pie para dar por terminada la clase. Los practicantes se ponen de pie en orden, primero el más antiguo, y así hasta el más nuevo. o por estaturas y grados

04/02/2014

Formas de ataque[editar · editar código]
Estas conforman las acciones de agarre/ retención/ captura, y golpes de mano (la mayoría basados en las trayectorias del sable).
Ai-hanmi-katatedori (相半身): el compañero toma mi muñeca derecha con su mano derecha, o mi muñeca izquierda con su mano izquierda.
Gyaku-hanmi-katatedori (逆半身): el compañero toma mi muñeca derecha con su mano izquierda, o mi muñeca izquierda con su mano derecha.
Katadori (-men-uchi) (片取り 面打ち): el compañero me toma por el hombro con una mano y golpea verticalmente sobre mi cabeza.
Munedori (胸取り): el compañero me toma por la ropa, a la altura del pecho.
Shomen-uchi (正面打ち): corte vertical sobre la cabeza.
Yokomen-uchi (横面打ち): corte lateral hacia la cabeza.
Chudan-tsuki: golpe de puño al estómago.
Ushiro-katate-eridori: el compañero me toma por el cuello de la ropa desde atrás.
Katate-ryotedori: el compañero me toma el antebrazo con ambas manos.
Ryotedori: el compañero me toma por las muñecas con sus manos, desde adelante.
Ryo-hijidori: el compañero me toma por los codos con sus manos, desde adelante.
Ryo-katadori: el compañero me toma por los hombros con sus manos, desde adelante.
Ushiro-ryotedori: el compañero me toma por las muñecas con sus manos, desde atrás.
Ushiro-ryohijidori: el compañero me toma por los codos con sus manos, desde atrás.
Ushiro-ryokatadori: el compañero me toma por los hombros con sus manos, desde atrás.
Ushiro-katate-kubi-shime-katate-(tekubi-) tori: el compañero me estrangula con una mano desde atrás y al mismo tiempo me toma por la muñeca con la otra mano.
Geri: Patadas; pueden ser de frente (mae), laterales (yoko), en redondo (mawashi), hacia atrás (ushiro), en giro, etc... Son solo practicadas en algunos estilos debido al entrenamiento requerido para ejecutarlas, y a la destreza necesaria por parte del atacante para caer adecuadamente después de ejecutada la técnica, de luxación, barrido o lanzamiento.
Formas defensivas[editar · editar código]
Shisei (postura, lenguaje corporal y actitud).
Metsuke (mirada, visión periférica e intención).
Tai sabaki (tácticas de defensa u ataque por medio del movimiento corporal unificado).
Irimi (tácticas de entrada angulares respecto al centro del oponente, al tiempo que se evita su ángulo de ataque).
Tenkan (táctica de movimiento(s) circulares envolventes respecto al centro del oponente a la vez que se dispersa y/o se redirige su ataque).
Irimi - tenkan (combinación de las dos tácticas anteriores).
Ukemi (técnicas de caídas dinámicas, o estáticas).
Te waza (técnicas de movimiento de la(s) mano(s)).
Ashi waza (técnicas de pasos, desplazamientos y barridos).
Uke waza (técnicas suaves de "bloqueo"/ chequeo, desvío y conexión con el adversario). Como: uke nagashi ude (irimi y tenkan), tegatana uke nagashi ude (irimi y tenkan).
Técnicas básicas (Kihon waza)[editar · editar código]
Tai Sabaki ( movimiento del cuerpo) desplazamientos circulares o angulares que buscan fundamentalmente salir de la línea de ataque del contrario, para unirse a su energía y canalizarla.
Aiki taiso (técnicas básicas de alineación corporal conjunta que incluyen: centrado, respiración, desplazamiento, extensión y rotación, físicamente alusivas a las proyecciones y luxaciones articulares; y filosóficamente relacionadas gestualmente con el sintoísmo), se llevan a cabo en solitario y por parejas.
Ukemi waza (técnicas de caídas dinámicas y/o estáticas).
Kokyu ho (trabajos posturales de respiración, coordinación segmentaria unificada, sensibilización nerviosa y relajación muscular, enfocados a desarrollar la armonía/ la conexión física y emocional con el opuesto o 'musubi'; con el fin de absorber la energía física e intención emocional para recanalizarle teniendo en cuenta la inercia, y la transferencia del peso corporal dentro de un movimiento circular).
Nage waza (técnicas de lanzamiento basadas en el desequilibrio, o creación de un vacío según el caso).
Kansetsu waza (técnicas de luxación articular).
Te waza (técnicas de movimientos de las manos).
Ashi waza (técnicas de pasos, pisotones, zancadillas, desplazamientos y barridos).
Shime waza (técnicas de estrangulación).
Kihon Nage Waza (proyecciones base)[editar · editar código]
Shihonage (四方投げ): proyección de las "cuatro" direcciones.
Kote gaeshi (小手返し): proyección por torsión de muñeca.
Irimi nage (入り身投げ): proyección por entrada o arremetida.
Kaiten nage(回転投げ): proyección por giro del brazo, por el exterior hasta el lìmite articular del hombro.
Tenchi nage (天土投げ): proyección de cielo y tierra.
Kokyu nage (コキュなげ): proyección cediendo o respiratoria.
Kihon Katame Waza (inmovilización de miembros superiores)[editar · editar código]
Los principios para inmovilización de miembros superiores son considerados así ya que son origen y/o producto del movimiento circular, y pueden ser aplicados por separado o en combinación unos con otros, o de manera conjunta con un lanzamiento.
Ikkyo (一教), "primera enseñanza": retención por rotación interna del brazo y muñeca seguida de presión sobre el codo en extensión.
Nikkyo (二教), "segunda enseñanza": retención por rotación externa y presión sobre la muñeca en flexión, manteniendo el codo en semi flexiòn.
Sankyo (三教), "tercera enseñanza": retención por torsión interna del brazo, con el codo en semi-flexión y muñeca en flexión.
Yonkyo (四教), "cuarta enseñanza": retención por rotación interna del brazo, manteniendo el codo en semi-flexión y con presión sobre un punto vulnerable (nervio cubital).
Gokyo, (五教)"quinta enseñanza": retención por flexión del brazo y presión sobre el codo, similar a ikkio.
Rokyo, (第教)"sexta enseñanza": retención por extensión y luxación del codo por la axila, similar a la técnica de " waki gatame" en el Judo.
Otras técnicas[editar · editar código]

Ejecución de la técnica morote dori-kokyu nage (proyección respiratoria), por el maestro francés Gerard Blaize, 7 Dan.
Kokyu-waza: técnicas de respiración, centrado y relajación.
Henka-waza: variaciones/ combinaciones de las técnicas básicas.
Oyo-Waza: técnicas libres aplicadas a la defensa personal.
Kaeshi-waza: contratécnicas.
Renzoku-waza: técnicas continuas, luxaciones articulares, inmovilizaciones y/ o lanzamientos múltiples.
Koshi-waza: técnicas/ proyecciones con la cadera.
Suwari-waza: técnicas desde posición de sentado.
Hanmi-handachi-waza: técnicas con nage sentado y uke de pie.
Tachi-waza: técnicas con ambos nage y uke de pie.
Taninzu-dori: técnicas contra varios atacantes.
Tanto-dori: técnicas con y contra puñal, navaja o cuchillo.
Tachi-dori: técnicas con y contra sable.
Jo-dori: técnicas con y contra el bastón medio.
Kumi-Jo: ejercicios de combate preestablecido con bastón medio o lanza corta.
Kumi-tachi: ejercicios de combate preestablecidos con sable.
Tambo-dori: técnicas con y contra el bastón corto.
Atemi-waza : técnicas de golpeo a los puntos vulnerables.
Ateki-waza: técnicas que buscan afectar la inteligencia emocional del opuesto.
Kyusho-waza:técnicas de golpeo angular, presión o fricción a los puntos vitales, las cuales buscan facilitar la ejecución de un gesto técnico, sea una luxación o un lanzamiento. Igualmente pueden ser usadas en secuencia para atacar los sistemas nervioso, circulatorio, respiratorio o afectar el metabolismo energético de varios órganos.
Shime-waza: técnicas de estrangulación.
Ne-waza: técnicas de lucha en el suelo como continuación de una sumisión/ luxaciones múltiples, son solo practicadas superficialmente por algunos estilos.
Kuatsu: técnicas de reanimación por medio de masajes, manipulación corporal y/o uso de los puntos de presión.
Kappo- waza: técnicas de primeros auxilios en caso de lesiones articulares, óseas y de tejidos blandos, basadas en comparación segmentaria, manipulación corporal, tracción, reducción, y/o presión.
Técnicas con Armas tradicionales[editar · editar código]

Armas tradicionales usadas en el Aikido: bokken, jo, bo, hanbo y tambo
El Aikido posee numerosas técnicas y tácticas de ataque, defensa, contraataque, y desarme. Practicadas por O-sensei Morihei Ueshiba; heredadas del kenjutsu (esgrima con sable clásica) y el kobudo (arte de las armas tradicionales), incluidas dentro de las trayectorias de sus movimientos. La mayoría de estilos, variantes, asociaciones y federaciones; promueven el uso de algunos o varios de los siguientes: el sable tradicional japonés o katana, el sable de madera o bokken (de aproximadamente 80 - 90 cm.), la lanza corta o bastón medio jo (1,10 o 1,30 m.), una variante del bastón medio o Hambo (90 cm.), el bastón largo o Bō (1,80 m). Y el bastón corto o tambo (35- 50- 55 cm). No solo como parte del entrenamiento en armas tradicionales, sino para una mejor comprensión de la dinámica de los diferentes movimientos en círculo y espiral encontrados en varias de las técnicas a mano vacía. Igualmente las armas tradicionales son entrenadas por medio del kihon (movimientos básicos), kata (formas preestablecidas en pareja o en solitario), y el kumi- jo o kumi-ken (o combate preestablecido, entre armas tradicionales iguales o diferentes).

04/02/2014

El aikidō (合気道、合氣道? "el camino de la energía y la armonía") es un gendai budō o arte marcial moderno del Japón. Fue desarrollado inicialmente por el maestro Morihei Ueshiba (1883-1969), aproximadamente entre los años de 1930 y 1960.Las fuentes técnicas y tácticas principales desde las cuales el maestro Morihei Ueshiba desarrolló el aikido fueron algunas de las artes marciales del guerrero medieval japonés o samurai, como: el daitō ryū Aiki jujutsu (luxaciones, inmovilizaciones y proyecciones con base en los estilos de esgrima: Itto Ryu kenjutsu (directo antecesor del kendo moderno), el yagyu ryu kenjutsu (esgrima con sable) y el manejo de lanza sojutsu, estilo hōzōin-ryū; asimismo ha sido influenciado por el Judo (lanzamientos estrangulamientos y algunas luxaciones), arte que Ueshiba también practicó.
Filosóficamente, se basa en las enseñanzas del omoto (‘gran origen’), una secta neosintoísta fundada a fines del siglo XIX por una mujer de nombre Nao Deguchi y propagada a comienzos del siglo XX por su yerno, Onisaburo Deguchi, la cual tuvo una influencia importante en el pensamiento de Ueshiba desde el año 1919.
El maestro Morihei Ueshiba concluyó que el verdadero espíritu de las artes marciales no debe centrarse en el combate o la competencia deportiva, sino en la búsqueda de la perfección física y mental del ser humano, a través del entrenamiento y la práctica continuada.
Basándose en la enseñanza de su creador, el aikido en general se niega a convertirse en un deporte competitivo y rechaza todo tipo de certámenes o concursos que incluyan las divisiones por pesos, las clasificaciones basadas en el número de victorias y la recompensa a los campeones, ya que estas cosas, entiende, sólo alimentan el ego, y a largo plazo, la falta de interés por los demás.
En las propias palabras de O-Sensei, definiendo los «Cinco Principios del Aikido» que estructuran su «núcleo», se aprecia la profunda espiritualidad y religiosidad de su pensamiento:
Aikido es el camino que une a todos los caminos del universo por toda la eternidad, es la Mente Universal que contiene todas las cosas y unifica todas las cosas,
El Aikido es la verdad enseñada por el universo y se debe aplicar a nuestras vidas en esta tierra;
Aikido es el principio y el camino que unen a la humanidad con la Conciencia Universal,
Aikido llega a su término cuando cada individuo, a través de su verdadero camino, se hace uno con el universo,
Aikido es el camino de la fuerza y la compasión que lleva a la perfección infinita para una mayor gloria de Dios.

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