Tai Chi Chuan en parques de Madrid

Tai Chi Chuan en parques de Madrid Wu-Taiji Quan, con clases en el Parque Cuarto Deposito y Parque Gaseoducto en Madrid. [email protected]

Con el placer de entrenar en la naturaleza y sin problemas de espacio aunque sin las comodidades de los centros (de verdad no se hecha de menos), el horario es elástico entrenando por clase una hora y media o lo que uno pueda y quiera. Con la facilidad de poder disponer de otros horarios por la mañana y tarde incluso fin de semana, con clases privadas en residencia o lugar concertado, me puedo desplazar dentro y fuera de Madrid.

23/07/2026

Zhong Ding is a term used in Tai Chi that refers to the concept of central equilibrium. It refers to the idea of finding balance and stability in the body through proper alignment and distribution of weight, it usually involves using posture of

Forma de espada estilo Wu - qian kun por Freya y Martïn Bödiker.La Forma de Sable de Taiji del Estilo Wu Tradicional se ...
21/07/2026

Forma de espada estilo Wu - qian kun por Freya y Martïn Bödiker.
La Forma de Sable de Taiji del Estilo Wu Tradicional se caracteriza por un alto grado de precisión y claridad. El dominio de la forma Wu larga, una buena estructura corporal y la flexibilidad son requisitos previos para aprender la Forma. Aquí es importante controlar no solo el propio centro de gravedad, sino también el del arma, se practica dinámicamente y aplica todos los principios de movimiento de la forma de mano.

Martin and Freya Bodicker demo Wu style Sword form - qian kun

El tai chi es un arte marcial chino basado en principios taoístas. Puede prevenir enfermedades y prolongar la vida. Por ...
21/07/2026

El tai chi es un arte marcial chino basado en principios taoístas. Puede prevenir enfermedades y prolongar la vida. Por lo tanto, el tai chi es tanto un arte marcial como un medio para mantener la salud.

– Ma Jiangbao tai chi chuan

吴式太极拳Con la fuerza de cuatro onzas, se pueden mover sin esfuerzo mil libras.– Canción de las manos que golpean, un clási...
21/07/2026

吴式太极拳

Con la fuerza de cuatro onzas, se pueden mover sin esfuerzo mil libras.
– Canción de las manos que golpean, un clásico de la literatura del Tai Chi Chuan.

28/06/2026

“Great traditions are not preserved by chance they endure because extraordinary people dedicate their lives to them.

Wu Jianquan was one of those rare individuals. Born into the legacy of his father, Wu Quanyou, he refined and shared an art that would become one of the great classical styles of Tai Chi. Yet despite his own immense reputation, he never stopped learning.

His friendship and mutual respect with Yang Chengfu stand as a beautiful reminder that true masters seek understanding rather than rivalry. Though they represented different family traditions, they shared a common purpose: preserving the profound principles of Tai Chi for future generations.

Wu Jianquan also devoted himself to studying the internal classics under Song Shuming, deepening his understanding of the art beyond technique alone. He recognized that Tai Chi was not merely a collection of movements, but a complete internal system rooted in philosophy, sensitivity, and lifelong cultivation.

When the time came to entrust his life’s work to the next generation, he chose his son-in-law, Ma Yueliang, transmitting to him the complete Wu family curriculum not only the forms, but the applications, the internal methods, the weapons, the push hands, and the essence of the tradition itself. Through that transmission, an unbroken lineage continued.

Today, every sincere practitioner who values softness over force, humility over ego, and understanding over victory carries a small part of Wu Jianquan’s spirit. His legacy is not frozen in history it lives in every careful posture, every moment of listening, and every generation committed to preserving the art with integrity.

Some men leave behind books. Some leave monuments. Wu Jianquan left a living tradition that continues to shape hearts, minds, and hands around the world. ☯️🙏

28/06/2026

Si hay dos artes marciales que parecen estar en polos opuestos, esas son el Taijiquan y el Brazilian Jiu-Jitsu (BJJ). Uno se mueve lento, en solitario, con movimientos amplios y fluidos. El otro es rápido, en el suelo, con técnicas de sumisión y control. Uno es "interno", el otro es "deportivo".

Pero cuando miras debajo de la superficie, la historia cambia. Son primos lejanos que comparten más de lo que parece.

En Taijiquan, el principio central es no oponer fuerza contra fuerza. Si alguien te empuja, no empujas de vuelta. Cedes, rediriges y usas la fuerza del otro en su contra.

Los clásicos lo llaman "cuatro onzas desvían mil libras".

En BJJ, el mismo principio se aplica constantemente. Un practicante avanzado no fuerza una llave. Espera que el oponente ofrezca resistencia, la acompaña y redirige.

El Taijiquan tiene conceptos que describen cualidades del cuerpo en movimiento. Y resultan sorprendentemente aplicables al BJJ:

Peng (掤): La energía de expansión elástica. En Taijiquan, es la capacidad de recibir una fuerza sin colapsar. En BJJ, es la sensación que tiene un cinturón púrpura cuando intentas pasar su guardia: no es rigidez, es un "rebote" que te impide asentar el peso.

Es la cualidad de la "estructura elástica".

Sung (松): La relajación activa. No es estar flojo. Es estar suelto pero conectado. En BJJ, la palabra repetida en cada torneo y clase es "relájate". No es una instrucción para aflojarse.

Es una instrucción para soltar la tensión innecesaria y permitir que la estructura funcione.

Ting Jin (聽勁): La "escucha energética". La capacidad de percibir la intención, la tensión y la dirección de la fuerza del otro a través del contacto. En BJJ, es la sensibilidad táctil que te permite sentir si el oponente va a avanzar, retirarse o aplicar una llave.

Es la misma habilidad de "leer" al oponente a través del tacto.

El Dantian, el centro de gravedad ubicado en el bajo vientre, es el eje del Taijiquan.

Todos los movimientos nacen desde allí. En BJJ, el control del centro (el "core" del oponente) es la clave para dominar la posición. Si controlas el centro, controlas al oponente. Y la estructura de "no oponer fuerza" se logra cuando el Dantian se mantiene estable y móvil al mismo tiempo.

Un practicante de Taijiquan con experiencia en BJJ, el maestro Tim Cartmell, explica que ambas artes comparten la misma estrategia general de combate: entrar, controlar y derribar o someter. La diferencia es que el BJJ añade el componente del trabajo en el suelo, mientras que el Taijiquan tradicional se queda en pie.

Ambas artes se basan en el principio de que la técnica puede vencer a la fuerza bruta. El BJJ ganó su fama al demostrar que un practicante más pequeño y menos fuerte puede someter a un oponente más grande usando palancas y control.

El Taijiquan, en teoría, enseña lo mismo: usar la estructura y el desvío para neutralizar la fuerza del otro.

Ambas artes promueven la "fluidez" (flow) y la "eficiencia". La sensación de "fluir" en el suelo, de moverse sin esfuerzo y sin resistencia, es el equivalente al "Ziran" en Taijiquan.

Entonces, ¿qué los separa?

La diferencia principal no está en los principios, sino en el contexto y el entrenamiento.

Taijiquan se practica principalmente de pie. BJJ se practica en el suelo y con un oponente que resiste. El Taijiquan tradicional no tiene un entrenamiento sistemático de trabajo en el suelo.

BJJ se entrena con resistencia casi desde el primer día. Taijiquan, en su mayoría, se entrena sin resistencia (la forma, Tui Shou ligero). Esa diferencia marca el abismo entre la teoría y la aplicación.

BJJ es un arte de combate completo bajo presión. Taijiquan, en su forma popular, es un ejercicio de salud y cultivo interno. Pero el Taijiquan marcial, cuando se entrena con seriedad, aplica los mismos principios que el BJJ.

La sensación de "ceder", de "escuchar" y de "fluir" es la misma tanto en un buen practicante de Taijiquan como en un buen cinturón púrpura de BJJ. Son lenguajes diferentes para describir la misma realidad física.

El Taijiquan y el BJJ no son enemigos. Son primos lejanos que han evolucionado en contextos diferentes. El BJJ es el primo que se fue a la calle y aprendió a sobrevivir. El Taijiquan es el primo que se quedó en casa y profundizó en los principios. Juntos, pueden formar un sistema completo. Uno da la estructura, el otro la aplicación. Uno da el "qué" y el "por qué". El otro da el "cómo" y el "cuándo".

👇 ¿Practicas alguna de estas disciplinas? ¿Has notado similitudes entre ellas? ¿Crees que podrían complementarse?

28/06/2026

Hay una pregunta que a veces divide a los practicantes de Taijiquan: ¿los linajes importan realmente, o son solo una excusa para el ego y la exclusividad?

Para algunos, el linaje es la garantía de autenticidad. Para otros, es una distracción que perpetúa jerarquías innecesarias. Como en casi todo, la respuesta no es blanco o negro.

El linaje no es solo un árbol genealógico.

Es una cadena de transmisión: maestro a discípulo, generación tras generación.

En un arte que se basa en la experiencia corporal, el linaje ha sido históricamente la forma de preservar la integridad de la enseñanza.

Pero el linaje no siempre ha sido un sello de pureza.

Los historiadores han documentado cómo los linajes a menudo se han inflado o fabricado para legitimar un estilo o atraer estudiantes.

En el mundo de las artes marciales, el prestigio importa, y el linaje ha sido una moneda de cambio valiosa.

El académico Douglas Wile señala que la atribución del Taijiquan a Zhang Sanfeng y a las montañas Wudang fue, en parte, un intento de asociar las artes marciales con el Taoísmo, una tradición considerada más refinada que el origen popular en aldeas como Chenjiagou .

El linaje no es solo historia. Es una estrategia discursiva que otorga legitimidad política, cultural y comercial .

Un linaje puede preservar la forma externa (los movimientos). Pero también puede preservar los principios internos que no se escriben en los libros, la transmisión oral, la corrección táctil y la intención que solo se "contagia" con la práctica compartida.

Sin embargo, muchos linajes han perdido esa profundidad.

Un apellido o un certificado no garantizan que el maestro haya entendido el arte. Como dice el viejo refrán: "El linaje te da un mapa, pero el camino lo caminas tú."

Cuando el linaje se convierte en una excusa para la exclusividad, se vuelve ego puro.

"Mi linaje es más antiguo que el tuyo."
"Solo los de mi estilo entienden realmente el Taijiquan."
"Si no tienes linaje, no eres auténtico."

Este tipo de discurso no enseña. Divide.

Un linaje puede ser útil si: Te conecta con una tradición viva. Te da acceso a un método probado. Te permite aprender de maestros que han dedicado su vida a la práctica.

Pero el linaje no es un fin en sí mismo. Es un medio. Como dice un proverbio zen: "Cuando el dedo señala la luna, el necio mira el dedo."

El valor del linaje no está en la antigüedad de la cadena, sino en la calidad de la transmisión. Un linaje sin práctica es un árbol sin raíz. Una práctica sin linaje puede florecer, pero necesita algo que la sostenga.

Y en un mundo donde cualquiera puede filmar un video y llamarse "maestro", el linaje sigue siendo una de las pocas formas de verificar que lo que se enseña tiene una base real.

Pero también es cierto: las ancianas en los parques de China, con sus espadas de Taiji, probablemente se preocupan poco por el papel del taijiquan en el auto-fortalecimiento nacional, en la reanimación del espíritu marcial, en el fundamentalismo religioso post-moderno, en el arte de combate definitivo, o en la construcción de la masculinidad". Solo practican.

Quizás esa sea la enseñanza más importante.

Pero conversemos ¿Perteneces a algún linaje o escuela? ¿Crees que es importante para la práctica o es un concepto en desuso?

24/06/2026

Wu Taijiquan - Shanghai.

LA CANCIÓN DEL EMPUJE DE MANOSPeng, lü, ji, an, tienen que ser practicados concienzudamente.Cuando arriba y abajo se sig...
22/06/2026

LA CANCIÓN DEL EMPUJE DE MANOS

Peng, lü, ji, an, tienen que ser practicados concienzudamente.
Cuando arriba y abajo se siguen el uno al otro, es difícil para el otro avanzar.
No importa lo fuerte que me ataque, usando cuatro onzas
uno puede fácilmente desviar mil libras.
Desvía el ataque al vacío,
el contraataque sigue inmediatamente.
Adhiere, enlaza, pégate, sigue,
no pierdas contacto o resistas.
También se dice: Si no se mueve, no me muevo.
Si se mueve imperceptiblemente me muevo primero.
El poder parece que es relajado, pero no es relajado;
el poder está listo para empezar, pero no se muestra.
Incluso cuando la propia potencia se acaba la idea continúa existiendo.

El sábado 9 de mayo asistí a un Seminario de taichí chuan estilo Wu que me encantó. Lo impartía el profesor inglés Dan M...
09/06/2026

El sábado 9 de mayo asistí a un Seminario de taichí chuan estilo Wu que me encantó. Lo impartía el profesor inglés Dan McGiff y lo organizaba mi profesor, Luis Jiménez.
McGiff cuenta con una amplia formación: ha recibido muchas clases de Ma Jiangbao (quién difundió el estilo en Europa y Sudáfrica) y de su alumno más aventajado, Martin Bodicker y, además, tiene la virtud de ser muy didáctico.
Ver ejecutar la forma a este profesor da gusto, parece que no le cuesta ningún esfuerzo (eso es lo más difícil de conseguir en todas las disciplinas, creo yo) y eso que la realiza con una precisión extraordinaria, con movimientos lentos, tranquilos y fluidos.

Dan McGiff reside y da clases en Londres. «He querido traer al seminario a una persona con mucha experiencia, alguien que tiene una calidad excepcional», dice Luis Jiménez. «Dan ha sido tudi de Ma Jiangbao, esto es, alumno a puerta cerrada y eso significa que ha aprendido cosas que otros alumnos no aprenden».
La expresión a puerta cerrada define un sistema de enseñanza propio de los grandes maestros chinos, en los que el profesor instruye al alumno igual que haría con una persona de su clan familiar.
Volviendo al seminario (que duró dos días, 9 y 10 de mayo), los demás participantes, la mayoría alumnos de Luis Jiménez, pero no todos, también consideran como yo que la asistencia al seminario fue un estímulo para seguir aprendiendo y practicando este
estilo tan eficaz y tan difícil.

Aida Díaz

Aquí van algunos testimonios:

Ojalá se repita
«He salido del seminario como salgo habitualmente de las clases de taichí, sonriendo y con sensación de felicidad. Dan McGiff me parece un hombre amable en el sentido que la Real Academia Española define esta palabra: digno de amar. Me encanta, me
encanta, y me gustaría que viniera más veces». Cruz de la Viña

Demasiado breve
«Las sugerencias de Dan McGiff me han ayudado a comprender algunas indicaciones que me habían dado profesores de otros estilos y que yo no había entendido. Pero me habría gustado que el seminario no acabara a medio día, que hubiera habido clase al
menos el sábado por la tarde». Vicente García Talegón

Explicaciones claras
«Me ha gustado conocer a otro maestro de Wu y ver las pequeñas diferencias que hay en la ejecución de la forma según quien la haga. Además, las explicaciones de Dan McGiff son muy claras». Susi Valdemoro

Dan transmitía paz
«Me encantó la personalidad de Dan. No solo transmitía conocimientos, sino también paz; en la clase podíamos sentir calma, el chi. El domingo le pedimos que hiciera la forma rápida y viéndole casi se me saltaban las lágrimas, fue maravilloso.» Soledad
Queipo

Buenos consejos
«Dan McGiff explica muy bien, creo que he aprendido mucho. Nos dio muy buenos consejos y me he quedado con varios». Lucía Amigo Olivares

Dan es magnífico
«Destacaría dos cosas sobre la experiencia, una, en relación con el estilo wu, que, comparado con el yang, busca la precisión en todos los movimientos, es muy correcto. Otra, en relación con Dan: me ha parecido magnífico, muy pedagógico; tiene una gran capacidad para llamar la atención sobre detalles esenciales del estilo». Gerardo López

Una fuente de sabiduría
«¿Qué me gustó del seminario? La tranquilidad de Dan y su metodología: primero explica con su ejemplo, enseñando los detalles técnicos de lo que se suele hacer mal y cómo hacerlo bien, y finalmente, observa cómo lo hacemos y nos corrige. Se declara
principiante, como nosotros, pero se ve que es una fuente de sabiduría. ¿Qué no me gustó? Que nosotros estábamos ansiosos de querer saber más de lo que podemos asimilar. Además, yo pensaba que podría practicar más empuje de manos» César P.

Entrevista a Dan McGiff
«Aconsejo buscar un profesor conectado con alguna de las
familias principales taichí chuan»
Hace 47 años llegó al taichí por casualidad: necesitaba realizar algún ejercicio físico para superar las secuelas de un accidente de circulación y se apuntó a unas clases por consejo de un amigo. La forma le fascinó y su práctica le ayudó a recuperarse. Tras una
formación con los maestros más expertos, comenzó a enseñarlo. A pesar de su dilatadísima experiencia, sigue considerándose «un principiante». Y es que, en taichí, por mucho que se sepa, siempre se puede seguir aprendiendo.

¿Por qué comenzó a hacer taichí?
En 1979 tuve accidente de moto grave: me lesioné la espalda y una rodilla y me fracturé una mano y la mandíbula por tres sitios. Cuando mejoré lo suficiente para hacer ejercicio probé a hacer yoga y la técnica de Alexander, pero un amigo me introdujo en el taichí y me enamoré de esta disciplina.

¿Por qué le atrajo tanto el taichí?
Por un lado, me interesaban las artes marciales: ya había practicado yudo y boxeo cuando era joven. Por otro lado, me parecía que el reto de tener que realizar posturas precisas y movimientos lentos podía ayudar a recuperarme de las lesiones.

¿Quiénes fueron sus profesores?
Mi primer profesor fue Xiao P**n Xing, quien aprendió con su tío, quien, a su vez, se había formado con Chen Wing Kwong, un discípulo de Wu Jian Quan, el fundador del estilo Wu. Cuando Xiao se fue del Reino Unido seguí con uno de sus alumnos, Gary
Wragg. Luego, Gary nos ligó a Wu Kwongyu, cabeza de la familia Wu en Hong Kong. En 1991 me presentaron a Ma Jiangbao en Alemania y continué con él, aprendiendo sobre todo de su alumno Martïn Bodicker, que se convirtió en un gran amigo. Ma fue mi
modelo, pero con quién entrené más fue con Märtin.

¿Qué consejo daría a las personas que están empezando?
Les recomendaría que busquen un buen profesor que esté conectado con alguna de las familias principales del taichí chuan (yang, chen, wu, hao y sun) y que sigan sus enseñanzas. Vosotros ya tenéis a Luis [Jiménez], quien tiene una formación de alta calidad con Ma Jiangbao y Märtin Bodicker y es un profesor excelente.

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