Sensei Steeve - Enseignant en arts martiaux internes et externes & Auteur

23/08/2026

06/08/2026

Mon rêve 🙂
Photo boul. Talbot, Chicoutimi

20/07/2026

(image par IA)
Le Qi existe, mais il n'est pas ce que tu penses qu'il est.

Qi exists, but probably not in the way you think it does. (english will follow)

Nous savons tous que l'énergie existe. Ce qu'il faut comprendre est que le Qi n'est pas une "énergie magique" qui peut faire tomber une personne sans la toucher. Non, loin de là ! Je ne parle pas des Mcdojo.

Le vrai qi est une combinaison de biomécanique, de physique appliqué et de timing.

Aussi, quand il s'agit de capacité de combat, les arts martiaux internes servent à supporter les arts martiaux externes. C'est pour cette raions que l'on voit des enseignants et maître de Tai Chi se faire massacrer par des combattants mma.

Le mma est clairement le style de combat actuel le plus efficace, on ne peut rivaliser avec. Les arts martiaux internes sont là pour aider à renforcir le pratiquant pour rendre son mma ou art martial externe plus puissant. Il s'agit d'un travail conjoint.

En termes de capacité de développer la santé, la gestion émotionnel ou diminuer le stress, les arts internes sont tout indiqué pour une pratique autonome.

Mais quand il s'agit de pouvoir combattre en mma ou arts martiaux externes, leur rôle est de soutenir les techniques et les pratiques externes pour les rendres plus puissantes.

Un arts martial internes seul en lui-même ne possède pas les qualités nécessaires pour débloquer des capacités de combat.

C'est en ce point que ma pratique difféère. Après plus de 20 ans de pratique dans les 2 axes, j'ai appris et compris comment les arts internes amplifie la puissance des arts externes.

Corriger

Le Qi existe, mais probablement pas de la façon dont tu l'imagines.

Le Qi n'est pas une « énergie magique » qui permet de projeter quelqu'un sans le toucher. Ça, c'est du spectacle. Je ne parle pas des démonstrations de McDojo.

Le véritable travail du Qi est beaucoup plus concret.

Il se manifeste à travers la biomécanique, la respiration, la structure corporelle, le relâchement, le transfert des forces, le timing et l'intention. Ce sont ces éléments qui permettent d'exprimer une puissance plus efficace avec moins d'effort.

Il y a aussi une idée reçue que je rencontre souvent.

Beaucoup croient que le Tai Chi ou les arts martiaux internes suffisent, à eux seuls, pour devenir un excellent combattant. Pourtant, la réalité est différente.

Si l'on prend un maître de Tai Chi qui ne s'est jamais confronté au combat moderne et qu'on le place face à un combattant de MMA expérimenté, l'issue est généralement prévisible.
Ce n'est pas parce que les arts internes sont inefficaces.

C'est parce qu'ils n'ont jamais eu pour vocation de remplacer l'entraînement au combat. Leur rôle est d'optimiser le pratiquant.

Aujourd'hui, le MMA représente probablement la forme de combat la plus complète et la plus efficace en contexte sportif. Les arts internes ne sont pas là pour rivaliser avec lui, mais pour lui apporter quelque chose que peu d'entraînements développent : une meilleure structure, une puissance plus unifiée, une meilleure gestion du souffle, une plus grande efficacité corporelle et une meilleure récupération.

À l'inverse, lorsqu'il s'agit de santé, de réduction du stress, d'équilibre émotionnel ou de développement personnel, les arts internes peuvent parfaitement être pratiqués de façon autonome. C'est même là qu'ils révèlent toute leur richesse.

C'est précisément cette complémentarité qui guide mon enseignement.

Après plus de vingt ans d'entraînement autant dans les arts martiaux externes que dans les arts internes, j'ai progressivement compris que les deux ne s'opposent pas.
Ils se complètent.

Les arts externes développent les techniques de combat.

Les arts internes développent le pratiquant.

Et lorsqu'ils sont réunis intelligemment, chacun amplifie l'autre.

C'est cette vision que je cherche à transmettre.

Sensei Steeve
20 juillet 2026

Qi exists, but probably not in the way you think it does.

Qi is not some kind of "magical energy" that allows someone to knock an opponent down without making contact. That's entertainment. I'm not talking about McDojos.

Real Qi is far more tangible.

It is expressed through biomechanics, breathing, body structure, relaxation, force transmission, timing, and intention. These elements allow a practitioner to generate greater power with less effort.

There is also a common misconception that I encounter quite often.

Many people believe that Tai Chi or the internal martial arts are, by themselves, enough to become an effective fighter. The reality, however, is quite different.

If you take a Tai Chi master with little or no experience in modern combat and put them against a skilled MMA fighter, the outcome is usually predictable.

That is not because the internal arts are ineffective.

It is because they were never meant to replace combat training. Their purpose is to optimize the practitioner.

Today, MMA is arguably the most complete and effective combat system in a sporting context. Internal martial arts are not meant to compete with it; rather, they provide qualities that many combat systems overlook: better structure, unified power, efficient movement, breath control, improved body mechanics, and faster recovery.

On the other hand, when it comes to health, stress reduction, emotional balance, and personal development, the internal arts can absolutely stand on their own. In fact, this is where they truly shine.

This philosophy is at the heart of my teaching.

After more than twenty years of training in both external and internal martial arts, I have come to understand that these two paths are not opposites.

They complement one another.

External martial arts develop fighting skills.

Internal martial arts develop the practitioner.

And when they are combined intelligently, each one enhances the other.

That is the perspective I strive to share with my students.

Sensei Steeve
20 juille 2026

20/07/2026

Histoire du Tao 1

14/07/2026

À LA VIE, À LA MORT
(english will follow)

Si je vous donne 10 millions de dollars aujourd'hui, à la condition qu'il s'agisse de votre dernière journée de vie, accepteriez-vous ?

« Pour réaliser l'importance de la vie, il faut côtoyer la mort. »

Tout comme la souffrance permet d'apprécier la paix, la conscience réelle de notre mortalité nous permet de comprendre la véritable valeur de la vie.

Je parle de « réelle » parce que cette phrase semble évidente. Tout le monde répondra : « Oui, évidemment. » Mais prend-on réellement le temps d'en saisir toute la profondeur ? Car une personne qui la comprend véritablement possède une compréhension suffisamment puissante pour déplacer des montagnes.

Si vous rêvez de faire quelque chose, mais que vous le repoussez sans cesse au profit de votre téléphone ou de la télévision, ce n'est peut-être pas un manque de motivation. C'est peut-être le signe que quelque chose, en vous, demande à être écouté.

Des émotions, des peurs ou d'autres blocages sont peut-être en train de perturber cet alignement. Cela devient alors un signal qu'il est temps d'agir sur ce qui nous empêche de passer à l'action.

Alors, si je vous donne 10 millions de dollars aujourd'hui, à la condition qu'il s'agisse de votre dernière journée de vie, accepteriez-vous ?

Je pense que la grande majorité des personnes refuseraient.

Depuis, j'essaie de vivre comme si chaque journée valait dix millions de dollars. Étrangement, cela change les priorités.

Ce n'est pas une critique, seulement une constatation. Lorsqu'on réalise réellement la valeur de la vie, la valeur de chaque journée et de chaque minute vécue, il devient naturel d'agir en accord avec ce qui compte vraiment pour nous.

Lorsque l'on réalise réellement la valeur du temps, on n'a plus besoin de se répéter qu'il faut penser à soi. Chaque décision devient naturellement un choix conscient de la façon dont on utilise sa vie.

Cette réflexion m'a amené à une question : comment vivre pleinement si je n'ai ni l'énergie ni la santé pour le faire ?

C'est cette quête qui m'a conduit vers les arts internes des monts Wudang. Je n'y ai pas seulement appris à mieux bouger. J'y ai découvert une manière de préserver ce que nous avons de plus précieux : le temps qu'il nous reste à vivre.

Texte écrit par : Sensei Steeve
Image créée par IA
14 juillet 2026

TO LIFE, TO DEATH

If I offered you 10 million dollars today, on the condition that it would be the last day of your life, would you accept?

"To truly understand the importance of life, one must walk alongside death."

Just as suffering allows us to appreciate peace, a genuine awareness of our own mortality allows us to understand the true value of life.

I emphasize the word "genuine" because this idea seems obvious. Most people would answer, "Yes, of course." But do we truly take the time to grasp its full depth? Someone who genuinely understands it possesses an insight powerful enough to move mountains.

If you dream of doing something but constantly put it off in favor of your phone or television, it may not be a lack of motivation. It may be a sign that something within you is asking to be heard.

Emotions, fears, or other inner obstacles may be disrupting that alignment. When that happens, it becomes a signal that it's time to address whatever is preventing us from taking action.

So, if I offered you 10 million dollars today, on the condition that it would be the last day of your life, would you accept?

I believe the vast majority of people would say no.

Since reflecting on this, I've tried to live as though each day were worth ten million dollars. Strangely enough, it changes your priorities.

This isn't a criticism—only an observation. When we truly recognize the value of life, of each day and every minute we are given, acting in accordance with what truly matters becomes natural.

Once we truly understand the value of time, we no longer need to remind ourselves to "put ourselves first." Every decision naturally becomes a conscious choice about how we spend our lives.

This reflection led me to a question:

How can I live life to the fullest if I don't have the energy or the health to do so?

That question led me to the internal arts of the Wudang Mountains. There, I didn't simply learn how to move better. I discovered a way to protect what is most precious to us all:

the time we have left to live.

Written by: Sensei Steeve
Image created with AI
July 14, 2026

12/07/2026

Arts internes de Wudang

05/07/2026

(english will follow)

Qu’est-ce que la foi ?

Et qu’est-ce que l’amour ?

Je ne crois pas que l’amour soit quelque chose que l’on “donne”.
Je crois que l’amour est d’abord un état intérieur que quelque chose vient réveiller en nous.

Depuis un certain temps, je réfléchis à deux notions fondamentales : la foi et l’amour.

Non pas seulement à travers les religions ou les livres, mais à partir de mon propre cheminement intérieur et de ma pratique de la Voie.

Qu’est-ce que l’amour ?

Ma compréhension actuelle est simple :
l’amour est un ressenti de soi à soi, déclenché par un objet extérieur.

Quand nous aimons une personne, un lieu ou une expérience, ce que nous ressentons naît en nous.
L’objet extérieur agit comme un déclencheur, mais l’expérience elle-même est intérieure.

C’est pour cela que lorsqu’une personne que nous aimons meurt sans que nous le sachions immédiatement, nous continuons à l’aimer comme si elle était encore présente.

Pourtant, elle ne l’est plus.

Cela montre que l’amour ne réside pas dans l’objet lui-même, mais dans ce qu’il réveille en nous.
Et cet amour n’est pas constant.
Il apparaît par moments : dans une pensée, un souvenir, un regard, une présence, une connexion.
Il est vivant, mais intermittent.

Qu’est-ce que la foi ?
Pour moi, la foi n’est pas une croyance aveugle.

C’est un sentiment profond de confiance envers la vie elle-même.
C’est ce moment où je sens que la vie est à mes côtés.
Que malgré les épreuves et les détours, il existe un mouvement plus vaste qui me guide.

La foi, c’est sentir que la vie ne m’abandonne pas.
Qu’elle m’oriente, même quand je ne comprends pas encore où elle me mène.

Quand la foi devient amour
À un certain niveau de profondeur, quelque chose change.
Quand la foi devient stable, enracinée, elle peut se transformer en amour.
Un amour sans objet précis. Une présence. Une gratitude silencieuse.
C’est peut-être ce que les traditions religieuses expriment par la phrase : “Dieu est amour.”

Non pas comme un dogme, mais comme une expérience intérieure :
quand on entre en relation profonde avec la vie, elle cesse d’être seulement un processus… et devient une présence aimée.

Et la souffrance ?
Cela ne veut pas dire que tout est facile.
Il y a des épreuves, des pertes, des douleurs.

Mais je ne crois pas que la vie cherche à nous nuire.
Je crois que la souffrance vient souvent :
• de nos choix et de leurs conséquences,
• de ce que certaines traditions appellent le karma,
• ou encore de l’effet indirect des actions humaines, ce que j’appelle parfois un effet papillon.

Le Tao, le Wu Wei et la lecture de la vie

C’est pour cela que je préfère parler du Tao et du Wu Wei.
Le Wu Wei n’est pas l’inaction.

C’est l’action juste, en accord avec le mouvement naturel de la vie.
Et plus on comprend que la vie ne nous est pas hostile,
plus quelque chose change dans notre perception.
On commence à voir ce qui était déjà là :
les signes, les opportunités, les chemins possibles.

La foi devient alors plus qu’une idée.
Elle devient une manière de marcher dans le monde.
Et parfois, quand elle est suffisamment profonde…
elle se transforme en amour.

Sensei Steeve
5 juillet 2026
Academie Lotus

**What is faith?
And what is love?**

I don’t believe love is something that we “give.”
I believe love is first and foremost an inner state that something awakens within us.

For some time now, I have been reflecting on two fundamental notions: faith and love.
Not only through religions or books, but through my own inner journey and my practice of the Way.

**What is love?**

My current understanding is simple:
love is a feeling experienced within oneself, triggered by an external object.

When we love a person, a place, or an experience, what we feel is born inside us.
The external object acts as a trigger, but the experience itself is internal.

This is why, when someone we love dies without us knowing immediately, we continue to love them as if they were still present.
Yet they are no longer there.

This shows that love does not reside in the object itself, but in what it awakens within us.

And this love is not constant.
It appears in moments: in a thought, a memory, a glance, a presence, a connection.
It is alive, but intermittent.

**What is faith?**

For me, faith is not blind belief.
It is a deep feeling of trust toward life itself.

It is that moment when I feel that life is by my side.
That despite trials and detours, there is a larger movement guiding me.

Faith is the sense that life does not abandon me.
That it orients me, even when I do not yet understand where it is leading me.

**When faith becomes love**

At a certain level of depth, something changes.
When faith becomes stable and rooted, it can transform into love.

A love without a specific object. A presence. A silent gratitude.

This may be what religious traditions express in the phrase:
“God is love.”

Not as a dogma, but as an inner experience:
when we enter into a deep relationship with life, it ceases to be only a process… and becomes a beloved presence.

**And suffering?**

This does not mean everything becomes easy.
There are trials, losses, and pain.

But I do not believe that life seeks to harm us.
I believe suffering often comes from:

• our choices and their consequences,
• what some traditions call karma,
• or the indirect effects of human actions, what I sometimes call a butterfly effect.

**Tao, Wu Wei, and reading life**

This is why I prefer to speak of the Tao and Wu Wei.
Wu Wei is not inaction.
It is right action, in harmony with the natural movement of life.

And the more we understand that life is not hostile to us,
the more something shifts in our perception.

We begin to see what was already there:
signs, opportunities, possible paths.

Faith then becomes more than an idea.
It becomes a way of walking in the world.

And sometimes, when it is deep enough…
it transforms into love.

Sensei Steeve
July 5, 2026
Lotus Academy

***image généré par IA***